Soleil d'hiver

2006-05-09T07:00:00.000+02:00

Soleil d'Hiver, adieu

Soleil d’hiver est né un soir de rage.
Un soir de mal. Comme une dernière tentative d’auto-médication contre une douleur tenace.

Mal de France
France, où « Dieu, disait-on, était heureux », régicide et apostate qui depuis plus de deux siècles, odieuse et ridicule, expose ses douteux dessous de prostituée aux regards d ‘un monde qu’elle a « plombé » de ses tréponèmes en commençant par le tout premier d’entre eux, ci-devant dénommé (ne riez pas !) « les lumières ».
France où, pourtant, plus qu’ailleurs en Occident, germent sous la croute crasseuse et glacée de ses péchés, les premiers perce-neige d’un printemps espéré.

Mal de Chrétienté
Chrétienté qui, malgré ses nombreux péchés, fut le phare civilisateur qui apporta la Bonne Nouvelle au monde entier et qui aujourd’hui, vendue pour trente deniers, propose à ce même monde le plus déplorable et satanique modèle de société : hédonisme, pornographie, argent-roi facile, abrutissement culturel de masse, massacre des innocents jeunes et vieux, homosexualité posée en modèle, vices en tous genres.
Chrétienté où ceux qui se réclament encore du Christ, s’affrontent dans une pitoyable chasse aux fidèles fugueurs, véritables bateleurs, rivalisant d’un bagout atterrant.
Qui va l’emporter ? des télé-évangélistes aux dignes représentants d'un catholicisme froid que sont ces évèques sécularisés et pactisant avec l’Occupant.

Mal de moi, si pécheur, si faible, si inefficace, si accomodé à ce monde, « trou noir » compact d’où nulle lumière ne s’échappe..

Soleil d’hiver fut un pélerinage. Un long chemin vers un ailleurs indéterminé, vers un espoir de guérison, comme ce paralytique qui descend à travers un toit défoncé.
Pèlerinage à étapes, bornes d’un chemin difficile où je n’ai rien appris que je ne sache déjà mais où ce que je savais depuis si longtemps m’est simplement descendu de la tête au cœur.
Cela, cher ami qui lisez ce dernier message, est difficile à vous faire vivre.
C’est comme un aliment lyophilisé qui reprend sa forme sous l’action de l’eau.
Comme une petite graine abandonnée sur un sol caillouteux et sec et qui, poussée par un souffle venu d’on ne sait où, trouve un sol meuble et arrosé, fend sa cuticule, émet une fragile pousse qui, dans le même temps, plonge profond dans ce sol riche et lance sa ramure vers le ciel.

Car je le savais depuis longtemps que ce Mal qui nous jette au tombeau, d’autant plus déchainé qu’il sait sa prochaine et définitive défaite, c’est lui, le prince orgueilleux, jaloux des hommes qu’il hait de toutes ses forces, cet Iznogoud de la création.

Je le savais depuis longtemps que le vrai Roi est ce créateur, saint, fort et immortel, débordant d’amour et miséricordieux, fait homme pour restaurer notre nature rendue infirme par le péché de nos parents et nous faire Dieu. Je le savais depuis longtemps qu’Il est, seul, la Voie, la Vérité et la Vie.

Je le savais depuis longtemps que, depuis Sa résurrection, Il continuait historiquement son œuvre de salut dans et par Son Eglise et qu’elle seule détenait les promesses de salut, définitivement protégée des assauts du malin.

Oui tout cela je le savais, comme le savant sait plein de choses que, pour autant il ne voit pas, il ne vit pas, jusqu’au jour où …..

« De vos cœurs de pierre, Je ferai des cœurs de chair »

Il est ressuscité !
En vérité, Il est ressuscité !

Cri de victoire, ébahi, sans cesse répété depuis deux mille ans par cette Eglise Orthodoxe, pauvre, humble, un peu anarchique parce que libre comme le sont les enfants de Dieu et qui chante la joie de Pâques comme personne, parce que, comme personne, elle a gardé intacte et inaltérée la Bonne Nouvelle.
Contre cette joie, contre cette victoire déjà acquise, actuelle, le Mal ne peut faire qu’une chose : « Pchit » comme dit l’autre. Evanoui, vaporisé, « miragisé » le Menteur !
Oh, bien sur, le mirage continuera, jusqu’à la fin des temps, et en abusera encore beaucoup.
Et c’est contre la rémanence de ce mirage qu’il faut savoir quoi faire.

Car, disons le, face à ce paganisme idôlatre à coté duquel celui, pourtant sanglant, de Dioclétien fait figure de folklore impérial, c’est bien d’Evangélisation qu’il s’agit.
Archimède, je crois, disait : « donnez moi un point d’appui et je soulèverai le monde ».
Ce « point d’appui », c’est le Christ, et le « levier », la prière qui soutient l’action, quelque soit sa forme.

Alors, que faire ?
Faire ce qu’ont toujours fait les martyrs : Etre
Etre, en vérité, ce qu’ils sont, dans le calme quotidien comme dans l’épreuve. Sans crainte, sans état d’âme. Au su et au vu du monde.
Concept profondément Identitaire. Je suis ce que je suis
Fils de France, fils de l’Europe chrétienne et de l’unique Eglise du Christ.

Soleil d’hiver, carnet de route, reste là, à la curiosité de l’ami qui passe.

Le leg de Soleil d’hiver :
IC XC NIKA
Icones et iconostases
Lumière incréée

2006-05-08T07:00:00.000+02:00

Etapes d'un pélerinage (fin)
III. Le Mont-Athos et l’Église en France (Depuis 1978)

par l'Archimandrite Placide (Deseille)

Le Mont Athos.

Nous partîmes peu après pour la Sainte-Montagne. Notre connaissance de l’Église orthodoxe et de son monachisme était encore extérieure et insuffisante. La possibilité de recevoir dans un monastère une sérieuse initiation à ce genre de vie était une grâce inappréciable. Simonos Petra était remarquable tant par la personnalité spirituelle de son higoumène que par la jeunesse et l’élan spirituel de sa communauté. Plusieurs fois, des moines catholiques y avaient été reçus très fraternellement, et les problèmes et les réalités de l’Occident y étaient particulièrement bien connus et compris.
Notre premier séjour à l’Athos remontait au printemps 1971. On ne parlait alors en Occident de la Sainte-Montagne qu’en termes de déclin et de décadence, et il ne manquait pas de voix pour prédire l’extinction complète du monachisme athonite dans un très proche avenir.
Ce premier voyage nous avait déjà permis de percevoir que les catégories de «déclin», ou, à l’inverse, de «renouveau», sont assez inadéquates quand on parle du monachisme orthodoxe. Ils évoquent surtout l’aspect extérieur, sociologique et statistique, des choses. Mais l’essentiel est la vie profonde, qui échappe aux investigations de cet ordre. Il y avait eu, certes, une baisse considérable des effectifs. Elle était due, en ce qui concernait les Slaves, aux conséquences de l’instauration du régime soviétique en Russie, et, en ce qui conœrnait les Grecs, à l’exode forcé de 1922, qui avait ruiné la florissante chrétienté grecque d’Asie Mineure, puis à la deuxième guerre mondiale et à la guerre civile. Mais, en 1971, cette diminution du nombre des moines était stabilisée, et la remontée se dessinait. Elle allait ensuite s’accélérer, à un rythme inespéré. Grâce à l’arrivée de très nombreux novices et jeunes moines, les monastères qui ne comptaient plus que quelques vieillards allaient reprendre vie les uns après les autres.
Il faut préciser que ces jeunes moines, que l’on rencontre partout aujourd’hui sur l’Athos, ne prétendent aucunement y renouveler ou y changer en quoi que ce soit la vie monastique. Au contraire, leur tendance est plutôt de reprendre les formes de vie les plus traditionnelles et les plus rigoureuses, en abandonnant les mitigations de l’idiorythmie. Ils ne veulent être que des disciples, et ils bénéficient de l’expérience de Pères spirituels de très grande valeur, qui n’ont jamais manqué sur la Sainte-Montagne.
On connaît en France, grâce au livre du Père Sophrony, le Staretz Silouane, qui vécut à l’Athos de 1892 à 1938. Mais à la même époque, il existait sur l’Athos un bon nombre de moines qui ne lui cédaient en rien par l’intensité de leur vie spirituelle. Plusieurs monastères sont maintenant dirigés par des Pères spirituels formés eux-mêmes par un hésychaste mort en 1959, le Père Joseph, dont d’admirables Lettres spirituelles ont été publiées en Grèce.
On reproche souvent aux moines du Mont Athos leur opposition à l’œcuménisme, et on les accuse volontiers de sacrifier la charité à la vérité. Il nous fut aisé de constater, dès notre premier voyage, alors que nous étions encore catholiques romains et que la pensée de devenir orthodoxes nous était tout-à-fait étrangère, combien les moines de l’Athos savent allier une charité très délicate et pleine d’attentions envers les personnes, quelles que soient leurs convictions et leur appartenance religieuse, à l’intransigeance doctrinale. A leurs yeux d’ailleurs, le total respect de la vérité est l’un des premiers devoirs que leur impose la charité envers autrui.
Ils n’ont aucune position doctrinale particulière, et professent simplement la foi de l’Église orthodoxe: «L’Église est une. Cette Église une et vraie, qui garde la continuité de la vie ecclésiale, c’est-à-dire l’unité de la Tradition, est l’Orthodoxie. Admettre que cette Église une et vraie, à l’état pur, n’existe pas sur terre et qu’elle est partiellement contenue dans les différentes ‘branches’, ce serait (...) ne pas avoir foi en l’Église et en son Chef (2l). »
Simplement, les Athonites tiennent à ce que cette conviction s’inscrive dans les faits. Ils ne peuvent approuver des comportements ou des paroles qui sembleraient impliquer une reconnaissance pratique de la théorie des «branches ». L’unité des chrétiens, qui leur tient à cœur autant qu’à quiconque, ne peut se réaliser que par l’accession des non-orthodoxes à l’intégrité et à la plénitude de la foi apostolique. Elle ne saurait être le fruit de compromis et d’efforts nés d’une aspiration humaine et naturelle à l’unité entre les hommes, qui ferait bon marché du dépôt confié à l’Église. En matière d’œcuménisme comme de vie spirituelle, l’attitude de l’Athos est faite de sobriété et de discernement. Il faut savoir filtrer aussi bien les élans de la sensibilité que les raisonnements de l’esprit, et surtout renoncer à «plaire aux hommes », si l’on veut plaire à Dieu et entrer dans son Royaume.

La question du baptême.

Au cours des premiers entretiens que nous avions eus, au sujet de notre entrée dans l’Orthodoxie, avec le Père Emilianos, Higoumène de Simonos Petra, celui-ci ne nous avait pas caché qu’à ses yeux, le mode normal et le plus indiqué d’entrer dans l’Église orthodoxe était le baptême. Je n’avais jamais réfléchi à cet aspect de l’ecclésiologie orthodoxe, et, sur le moment, j’en fus très surpris. J’étudiais soigneusement le problème, à partir des sources canoniques et patristiques. Plusieurs articles écrits par des théologiens ou des canonistes catholiques ou orthodoxes me parurent très éclairants (22).
Après mûr examen de la question, et avec le plein accord de notre Higoumène, il fut donc décidé, le moment venu, que notre entrée dans l’Église orthodoxe se ferait par le baptême. Le fait a suscité ensuite, dans des milieux catholiques ou orthodoxes peu au courant de la tradition théologique et canonique de l’Église grecque, étonnement et parfois indignation. De nombreuses informations inexactes ayant été diffusées à ce sujet, il me semble nécessaire de donner ici quelques indications historiques et doctrinales qui aideront à bien interpréter les faits.
Dès le IIIe siècle, deux usages se trouvaient en présence dans l’Église pour la réception des hétérodoxes: la réception par l’imposition des mains (ou par la chrismation), et la réitération du rite baptismal déjà reçu dans l’hétérodoxie. Rome n’admettait que l’imposition des mains, et condamnait vigoureusement la réitération du baptême des hérétiques. Les Églises d’Afrique et d’Asie tenaient au contraire pour la seconde pratique, dont les plus fervents défenseurs étaient St Cyprien de Carthage et St Firmilien de Césarée. Ils insistaient sur le lien qui existe entre les sacrements et l’Église. Pour eux, un ministre qui s’écartait de la profession de foi de l’Église s’écartait en même temps de l’Église elle-même, et ne pouvait plus en détenir les sacrements authentiques.
A partir du Ive siècle, la doctrine romaine sur la validité des sacrements des hétérodoxes, soutenue par l’autorité, exceptionnelle dans tout l’Occident, de St Augustin, s’imposa à l’ensemble de l’Église latine, du moins en ce qui concerne le baptême, car la question de la validité des ordinations sacerdotales reçues dans l’hétérodoxie ne fut communément admise en Occident qu’au XIIIe siècle.
En Orient au contraire, grâce surtout à l’influence de St Basile, l’ecclésiologie et la théologie sacramentaire de St Cyprien ne cessèrent jamais d’être considérées comme plus conformes à la tradition et à l’esprit de l’Église que la doctrine de St Augustin. La réception des hétérodoxes par le baptême restait la norme idéale (acribie); cependant, tenant compte de la pratique des Églises où l’on reconnaissait le baptême des hétérodoxes qui ne niaient pas les fondements mêmes de la foi (la doctrine trinitaire), on acceptait, quand des raisons d’économie (c’est-à-dire de condescendance envers la faiblesse humaine) le demandaient, de les recevoir par l’imposition des mains ou la chrismation.
Le principal fondement canonique de la non-reconnaissance en acribie des sacrements des hétérodoxes est le 46e canon apostolique, qui déclare: «L’évêque, le prêtre ou le diacre qui a reconnu le baptême ou l’oblation des hérétiques, nous prescrivons qu’il soit déposé.» Ces canons apostoliques, confirmés par le Vie concile œcuménique (in Trullo), constituent la base du droit canonique orthodoxe. La pratique de l’économie dans certains cas s’autorise du canon! de St Basile le Grand.
A une époque tardive (XVIIe siècle), l’Église orthodoxe russe subit une très forte influence latine, et se rallia partiellement à la thèse augustinienne. Elle décida alors de recevoir les catholiques dans l’Orthodoxie seulement par la confession et une profession de foi. Du point de vue de la théologie orthodoxe traditionnelle, ceci ne peut être admis que comme un recours très large au principe de l’économie.
Ainsi s’expliquent les contradictions apparentes que l’on peut relever dans les textes canoniques des Conciles et des Pères, ainsi que dans la pratique des Églises orthodoxes à travers les siècles. En ce qui concerne la pratique actuelle, la réception des catholiques par le baptême est prescrite très clairement par le Pidalion, recueil canonique officiel des Églises de langue grecque, où le texte des canons est accompagné de commentaires de St Nicodème l’Hagiorite, d’une très grande autorités Pour les territoires relevant du Patriarcat de Constantinople, le décret prescrivant la rebaptisation des catholiques n’a jamais été aboli. Quant à l’Église de Grèce, «ceux qui veulent embrasser l’Orthodoxie doivent être invités à la rebaptisation et seulement là où c’est irréalisable, ils peuvent être reçus par l’onction du Saint Chrême (23).»
L’Athos est une contrée où ne vivent que des moines, qui doivent tendre par état à réaliser le mieux possible toutes les exigences de la vie chrétienne et de la tradition de l’Église. Ils n’exercent aucune activité pastorale, et ne cherchent pas à exercer un quelconque prosélytisme, c’est-à-dire à attirer à l’Orthodoxie des adeptes par des voies de facilité. Il est donc normal qu’ils s’en tiennent, quant à eux, à l’acribie, sans blâmer pour autant ceux qui, placés dans des conditions différentes, recourent à l’économie.
La vocation de l’Athos est l’acribie en tous les domaines; il est normal que les non-orthodoxes qui y deviennent moines y soient reçus par le baptême. Les moines de l’Athos n’en sont pas pour autant des hommes portés à toujours condamner les autres, faisant prévaloir la sévérité sur la miséricorde et attachés à un rigorisme étroit. Le problème se situe à un tout autre niveau.
On a écrit qu’en nous «imposant » un nouveau baptême, les moines de l’Athos nous ont contraints à nier et à bafouer tout notre passé de moines catholiques. On a écrit aussi, à l’inverse, que nous avions demandé le baptême, contrairement au désir de notre higoumène, pour plaire à la fraction la plus rigoriste des moines de l’Athos (24).
Ces affirmations ne correspondent en rien à la réalité. En fait, les moines de l’Athos ne nous ont rien imposé: ils ne nous ont pas obligés à devenir moines de l’Athos, et ils nous laissaient parfaitement libres d’être reçus dans l’Orthodoxie, ailleurs, d’une autre manière. Nous n’avons pas non plus cherché à plaire à qui que ce soit. Mais puisque nous avions choisi, comme il a été dit plus haut, de devenir moines du Mont Athos, nous ne pouvions qu’entrer dans les vues des hommes que nous reconnaissions pour nos Pères et nos frères, et dont la pensée nous était parfaitement connue. Nous avons librement demandé à être reçus par le baptême, en plein accord avec notre higoumène, parce que cette démarche nous paraissait normale et nécessaire à l’Athos, théologiquement juste et canoniquement légitime. Ce n’était pas «renier» notre baptême catholique reçu au nom de la Trinité, mais confesser que tout ce qu’il signifiait s’accomplissait en plénitude par notre entrée dans l’Église orthodoxe. Ce n’était pas nier la communion réelle qui existe entre l’Église orthodoxe et l’Église catholique sur une grande partie de la doctrine et de la pratique sacramentaire: mais c’était reconnaître que cette communion dans la foi n’est pas parfaite, et que, dès lors, selon la plus exacte théologie orthodoxe, les sacrements catholiques ne peuvent pas être purement et simplement reconnus par l’Église orthodoxe.
On m’a demandé quel jugement rétrospectif nous portions sur les sacrements que nous avions administrés nous-mêmes quand nous étions prêtres de l’Église romaine. Je dirai simplement que l’Église orthodoxe parle plus volontiers d’«authenticité» et de «légitimité», en matière sacramentelle, que de «validité». Seuls les sacrements administrés et reçus dans la communion de l’Église orthodoxe sont «authentiques» et «légitimes», et selon l’ordre normal des choses, la validité, la communication effective de la grâce, dépend de cette légitimité. Mais le Saint-Esprit est libre de ses dons, et il peut les communiquer sans passer par les voies normales du salut, là où il trouve des cœurs bien disposés. St Grégoire le Théologien disait que «de même que beaucoup des nôtres ne sont pas avec nous, parce que leur vie les sépare du corps commun, ainsi par contre beaucoup de ceux qui nous sont extérieurs nous appartiennent, eux dont les mœurs devancent la foi et à qui ne manque que le nom, alors qu’ils possèdent la réalité elle-même»; et il citait le cas de son propre père, avant sa conversion, «rameau étranger si l’on veut, mais par sa vie attaché à nous» (PG. 35, col. 992). Nous ne pouvons donc qu’abandonner cette question, avec une entière confiance, à la miséricorde de Dieu.

Retour en France.

Nous fûmes reçus dans l’Église orthodoxe le 19 juin 1977. Quelques mois plus tard, le 26 février 1978, nous devenions moines de Simonos Petra. Nous avions dit à notre higoumène que nous étions également disposés .à rester sur la Sainte Montagne, ou à rentrer en France, nous en remettant à sa décision. Il jugea préférable que nous nous établissions en France. Ainsi naquirent deux metochia (annexes) de Simonos Petra, l’un à Martel, sur le causse du Quercy, l’autre en Dauphiné, dans une vallée profonde du Vercors.
En raison de leur statut de metochion, ces deux monastères dépendent directement de Simonos Petra, qui, comme tous les monastères athonites, relève du Patriarcat Œcuménique. L’activité extérieure éventuelle des moines s’exerce dans le cadre de la Métropole Orthodoxe Grecque de France, avec la bénédiction de Mgr Mélétios, avec qui nous entretenons des relations étroites et très confiantes.

La situation de l’Église orthodoxe en France.

Entrés dans l’Église orthodoxe, nous n’avons pas été surpris de ne pas y trouver une organisation extérieure exemplaire, parallèle à celle de l’Église catholique. Au cours d’une visite à Belgrade, un peu avant notre entrée dans l’Église, un évêque serbe nous avait dit: «L’Église vous donnera sans doute une impression de pagaille. N’en soyez pas étonnés. C’est inévitable, si l’on veut laisser le Saint-Esprit libre d’agir, et ne pas se substituer à lui.» C’est l’image que donnait déjà l’Église des Pères. Les choses ont changé dans l’Église latine avec les progrès de la centralisation romaine, mais c’est là un autre problème.
La situation avec laquelle nous nous trouvions confrontés en France est rendue plus complexe encore par le fait que l’Église orthodoxe s’y est implantée à la faveur des diverses émigrations russes et grecques. Il en a résulté une pluralité de juridictions sur un même territoire, qui est une grave anomalie canonique. Les particularismes nationaux qui ont marqué assez fortement les différents groupes sont une autre anomalie, liée d’ailleurs à la précédente. Mais nous sommes là en présence d’un fait, commun à toutes les diasporas, et il serait utopique de prétendre y remédier rapidement. Dans des conditions difficiles, la multiplicité des juridictions présente aussi des avantages, et peut contribuer à la préservation d’une authentique liberté spirituelle.
Les juridictions ne sont, fondamentalement, que des diocèses, qui ont le défaut d’être localement imbriqués les uns dans les autres, mais qui sont tous l’Église du Christ. Le fait qu’ils relèvent d’Églises-mères différentes n’y change rien. Dans chaque paroisse où la divine Liturgie est célébrée, c’est l’Église de Dieu qui est présente; il faut en être conscient avant tout, et ne pas faire des appartenances juridictionnelles des cloisons étanches. Quand St Irénée célébrait à Lyon, ce n’était pas l’église de Smyrne qui était représentée; la communautê rassemblée, composée de commerçants grecs et de néophytes gaulois, était simplement l’Église de Dieu à Lyon. Si l’on parvient un jour à unifier toutes les paroisses orthodoxes en France sous l’autorité d’un unique archevêque, et à établir des diocèses territoriaux, ce sera certainement un bien, car la situation redeviendrait conforme aux saints canons. Mais, en définitive, cette Église unifiée dans sa structure ne sera pas davantage «l’Église de France», ou plutôt «l’Église de Dieu en France», que la mosaïque juridictionnelle actuelle. Et une autonomie prématurée ne serait pas sans périls.
Ce qui importe avant tout, c’est d’avoir le sens et l’amour de l’unité de l’Église. Entre Orthodoxes, il est inévitable, et il est même sain, qu’il y ait des divergences d’opinions et de tendances. Mais dès lors que ces divergences ne portent que sur des points secondaires et ne mettent en cause ni la foi, ni la discipline fondamentale de l’Église, elles ne doivent jamais entraîner des inimitiés, des exclusions, encore moins des ruptures de communion.
Notre position de moines de l’Athos en France a l’avantage de nous placer en dehors de certains antagonismes juridictionnels. L’Athos a depuis des siècles une vocation inter-orthodoxe. Des moines de nationalités très diverses s’y côtoient, dans le sentiment d’une commune appartenance au «Jardin de la Mère de Dieu». Nous aimerions que notre présence en France soit ainsi un facteur d’union et de convergence spirituelle entre Orthodoxes d’origine diverse.

Un vieux moine de la Sainte Montagne nous avait dit un jour: «Vous n’êtes pas des catholiques romains convertis à l’Orthodoxie grecque. Vous êtes des chrétiens d’Occident, des membres de l’Église de Rome, qui rentrez en communion avec l’Église universelle. C’est beaucoup plus grand et beaucoup plus important.» Et, tandis qu’il disait cela, de grosses larmes coulaient sur ses joues... Certes, nous nous sommes bien «convertis», en ce sens que nous sommes passés de l’Église romaine, envers laquelle nous gardons une immense gratitude pour tout ce que nous avons reçu au sein de nos familles et de ce peuple chrétien qui nous a si longtemps portés, — à l’Église orthodoxe.
Mais cette Église orthodoxe n’est pas une Église «orientale», une expression orientale de la foi chrétienne: elle est l’Église du Christ. Sa tradition fut la tradition commune de tous les chrétiens pendant les premiers siècles, et en entrant en communion avec elle, nous ne faisions que revenir à cette source. Nous n’avons pas «changé d’Église»: nous n’avons fait que passer d’un rameau séparé de l’unique Église à la plénitude de celle-ci.
Nous nous sentons pleinement du nombre de ces chrétiens d’Occident qui «en demandant à être reçus dans l’Église orthodoxe n’ont cependant pas renié ce qui, en Occident, et plus particulièrement en leur patrie, avant et depuis les séparations et le schisme, porte la marque de l’Esprit de Dieu qui souffle où il veut (25).»
Moines orthodoxes appelés à vivre en terre de France de la tradition de la Sainte Montagne, nous savons que la mission du moine «n’est pas de faire quelque chose par ses possibilités, mais de porter par sa vie le témoignage que la mort a été vaincue. Et cela, il ne le fait qu’en s’enterrant lui-même comme un grain dans la terre (26).»

(21) S. Boulgakov, L’Orthodoxie, Lausanne, 1980, p. 101-102.
(22) Cf. notamment l’excellente étude de Y. Congar sur «I’Économie»: «Les théologiens orthodoxes, à l’exception de quelques-uns, (...) en restent à une affirmation massive selon laquelle il n’y a vraiment sacrements que dans l’unique Église... Cette position (...) semble bien approcher d’une position commune et traduire un fond traditionnel de la pensée orthodoxe» (Y. Congar, Propos en vue d’une théologie de l'«Économie» dans la tradition latine, dans «Irenikon», 1972, p. 180 et 183). L’auteur anonyme de l’éditorial de ce même numéro d’Irenikon soulignait judicieusement les limites de la théologie augustinienne qui a prévalu en Occident, en ce qui concerne les sacrements des hétérodoxes:
«Depuis le XIIIe siècle, une erreur d’optique a détaché, chez nous, les sacrements de l’ecclésiologie. Ce fait nous paraît être l’aboutissement logique de la lente évolution des positions assumées par l’Occident depuis la lutte contre le donatisme. Progressivement, la théologie du Saint-Esprit en a fait les frais jusqu’à une élimination presque complète de son rôle dans la relation entre les sacrements et l’Église. Vatican II a essayé d’y remédier. Très timidement. Quelquefois maladroitement, avec plus de bonne volonté que de vision d’ensemble» (I.e., p. 153-154). On peut dire en tout cas que, dans l’ensemble de la tradition, depuis le IIIe siècle, il n’a jamais existé une unanimité en faveur de la reconnaissance des sacrements des hétérodoxes; et dans les églises non-latines, c’est bien plutôt la position opposée qui a prévalu. Cf. aussi P. L’Huillier, Les divers modes de réception dans l’Orthodoxie des Catholiques romains, dans « Le Messager orthodoxe », n° 82, 1979/1, et id., Économie ecclésiastique et réitération des sacrements, dans «Irénikon », 1937, p. 228-247 et 338-362.
(23) P. L’Huillier, art. cit., p. 22 et note 25.
(24) Cette «information» a été diffusée par une note confidentielle adressée par le «Secrétariat monastique» aux monastères catholiques francophones; il s’agit du motif qui aurait incité «le Père Placide et ses compagnons» à demander le baptême contre la volonté de leur higoumène (!): «En agissant de la sorte, ceux-ci auront sans doute voulu se concilier les faveurs de la patrie intégriste du monachisme athonite, dont ils pouvaient redouter une attitude de réserve critique, voire même d’hostilité» (Bulletin du Secrétariat monastique, Octobre 1977).
(25) E. Behr-Sigel, dans « Contacts», n°45 (1964/1), p.49.
(26) Archimandrite Basile, Higoumène de Stavronikita, dans «Contacts», n°89 (1975/ 1), p. 101.

2006-05-07T07:05:00.000+02:00

Dimanche des Myrophores

Lucernaire, t 2

Les Myrophores de bon matin, prenant des aromates, vinrent au sépulcre du Seigneur et, trouvant ce qu'elles n'attendaient point, s'inquiétèrent du changement survenu et, devant la pierre roulée, l'une à l'autre se disaient: Où sont les scellés du tombeau, où est la garde que Pilate à envoyée avec tant de précaution? Mais leur incertitude fut dissipée quand elles virent l'Ange resplendissant qui leur demanda: Pourquoi cherchez-vous avec des larmes celui qui vit et vivifie le genre humain? II est ressuscité d'entre les morts, le Christ, notre Dieu tout-puissant, qui nous accorde à tous l’immortelle vie, l’illumination et la grâce du salut
Pourquoi mêler vos pleurs à la myrrhe que vous portez? La pierre est roulée, la tombe vidée. Voyez comment la vie a triomphé de la mort, le témoignage éclatant que rendent les scellés, voyez quel sommeil appesantit la garde des impies ; ce qui jadis était soumis à la mort est sauvé par la chair de notre Dieu, l'Enfer exhale sa douleur. Courez donc avec joie vers les Apôtres et dites-leur: Le Christ vainqueur de la mort et premier-né d'entre les morts vous précède en Galilée.
Les Myrophores, parties de bon matin et joignant ton sépulcre avec empressement, te cherchaient, ô Christ, pour embaumer ton corps immaculé; mais, après tes paroles que l'Ange leur adressa, elles coururent vers les Apôtres en messagères de joie, disant: Il est ressuscité, le Principe de notre salut; vainqueur de la mort, au monde il a porté grande miséricorde et immortelle vie.

Gloire au Père, t. 6

Les femmes porteuses de parfums, arrivées devant le tombeau et du sépulcre voyant les scellés, mais ne trouvant pas ton corps immaculé, après l'empressement de leur venue, maintenant gémissaient en disant: Qui nous a dérobé notre espoir, qui a pris un cadavre nu et embaumé qui pour une Mère était la seule consolation? Hélas, comment fut mis à mort celui qui vivifie le genre humain, comment fut mis en tombe le vainqueur de l’Enfer? Mais, dans ta puissance, Sauveur, ressuscite le troisième jour, ainsi que tu l'as dit, pour accorder à nos âmes la grâce du salut

Maintenant, t. 2
Dogmatique

L'ombre de la Loi s'évanouit devant la grâce et, comme brûlait le buisson ardent sans être consumé, ô Vierge tu as enfanté et vierge tu es demeurée; le Soleil de justice s'est levé au lieu de la colonne de feu; à la place de Moïse voici le Christ, le Sauveur de nos âmes.

Entrée. Lumière joyeuse.

Prokimenon, t. 6
Le Seigneur règne, revêtu de majesté. Vts: 1. Le Seigneur s'est revêtu de puissance, il l’a nouée comme ceinture à ses reins. 2, Tu fixas l'univers, inébranlable, ton trône est stable pour toujours. 3. A ta demeure convient la sainteté, Seigneur, pour la suite des jours.

Apostiche, t. 2
Ta Résurrection, ô Christ Sauveur, illumine tout l'univers, en ta grâce tu rappelles ta propre création: Seigneur tout-puissant, gloire à toi.

2006-05-06T08:00:00.000+02:00

23 avril (6 mai)
Saint Georges le Tropéophore

2006-05-06T07:00:00.000+02:00

LA DIDACHÈ (Fin)
ou Enseignement des douze apôtres
Enseignement du Seigneur transmis par les douze apôtres aux nations.
Chapitres XIV, XV et XIV

XIV
1. - Chaque dimanche, vous étant assemblés, rompez le pain et rendez grâces, après vous être mutuellement confessé vos transgressions, afin que votre sacrifice soit pur.
2. - Mais que quiconque a un dissentiment avec son prochain ne se joigne pas à vous jusqu'à ce qu'ils se soient réconciliés, afin que votre sacrifice ne soit pas profané. Car voici l'(offrande) dont a parlé le Seigneur :
3. - " En tout temps et en tout lieu on me présentera une offrande pure, car je suis un grand roi, dit le Seigneur, et mon Nom est admirable parmi les nations. " (Malachie)

XV
1. - Elisez-vous donc des évêques et des diacres dignes du Seigneur, hommes doux et désintéressés, véridiques et éprouvés, car pour vous ils remplissent, eux aussi, l'office de prophètes et de docteurs.
2. - Ne les méprisez donc pas, car ils doivent être honorés parmi vous en communauté avec (au même titre que) les prophètes et les docteurs.
3. - Reprenez-vous les uns les autres, non pas en colère mais en paix, comme vous en avez l'ordre dans l'Evangile et celui qui manque à son prochain, que nul d'entre vous ne lui parle ni ne l'écoute jusqu'à ce qu'il se soit repenti.
4. - Mais vos prières et vos aumônes et toutes vos actions, faites-les comme vous en avez l'ordre dans l'Evangile de notre Seigneur.

XVI
1. - Veillez sur votre vie. Que vos lampes ne s'éteignent pas et que vos reins ne se déceignent pas, mais soyez prêts, car vous ne savez pas l'heure où notre Seigneur viendra.
2. - Réunissez-vous fréquemment, cherchant ce qui convient à vos âmes, car tout le temps de votre foi ne vous servira de rien si au dernier moment vous n'êtes pas devenus parfaits.
3. - Car dans les derniers jours les faux prophètes et les corrupteurs se multiplieront, les brebis se changeront en loups et l'amour se changera en haine; car, l'iniquité ayant augmenté (les hommes) se haïront les uns les autres et se persécuteront et se trahiront.
4. - Alors paraîtra le Séducteur du monde (se donnant) comme fils de Dieu et il fera des signes et des prodiges et la terre sera livrée entre ses mains et il commettra des forfaits tels qu'il n'y en a point eu depuis l'origine des temps.
5. - Alors toute la création humaine entrera dans le feu de l'épreuve et beaucoup succomberont et périront; mais ceux qui auront persévéré dans leur foi seront sauvés de cet anathème.
6. - Et alors paraîtront les signes de la vérité; d'abord le signe de l'ouverture du ciel, puis le signe du son de la trompette et troisièmement la résurrection des morts, non de tous, il est vrai, mais comme il est dit : " Le Seigneur viendra et tous les saints avec Lui ! "
7. - Alors le monde verra le Seigneur venant sur les nuées du Ciel.

2006-05-05T22:25:00.000+02:00

Le 5 mai, mémoire de Saint Ephrem le Nouvel Apparu

On ne connaissait rien de ce Saint Hiéromartyr jusqu'au 3 janvier 1950, date à laquelle il révéla le lieu de sa sépulture, dans l'ancien Monastère de l'Annonciation sur le mont des Immaculés (Amômoi), à Néa-Makri en Attique. Depuis 1965 et jusqu'à maintenant, le Saint est apparu à de très nombreuses reprises, à des Moniales du couvent, ou à des pèlerins, dans leur sommeil ou de manière évidente, accompagné d'une grande lumière et d'un suave parfum, leur racontant, avec des détails d'une concordance frappante, sa vie et les circonstances de son martyre.
Ephrem était devenu Moine à l'âge de quatorze ans dans ce Monastère qui était alors florissant. Au bout de vingt-sept années de vie ascétique, il fut pris par les Turcs, qui décapitèrent tous les autres Moines et détruisirent le Monastère ; et, du 14 septembre 1425 jusqu'au 5 mai 1426, il fut soumis à de nombreux supplices. Finalement, les barbares le pendirent la tête en bas à un mûrier, lui clouèrent les pieds et la tête sur l'arbre, puis ils livrèrent son corps aux flammes.
Depuis cette révélation, le Saint n'a pas cessé de montrer qu'il est bien vivant en Dieu, par quantité d'apparitions et de guérisons. Il se présente sous l'aspect d'un ascète au visage émacié ou avec ses ornements sacerdotaux, décline son identité en disant : « On m'appelle Ephrem ! » Il guérit les uns de maux incurables, raffermit la foi chancelante des autres, délivre du danger ou de 1'incendie, ou encore console ceux qui sont affligés, en leur montrant quelles souffrances il a lui-même endurées pour l'amour du Christ.
En 1982, Saint Ephrem est apparu à un fidèle, en compagnie du saint Hiéromartyr Raphaël de Mytilène, lui aussi révélé en ces derniers temps dans des circonstances fort semblables. Le Seigneur semble ainsi vouloir montrer prophétiquement qu'aujourd'hui comme hier, Il se complaît dans Ses Saints et répand par eux Sa grâce pour l'édification de l'Eglise et la consolation des fidèles.

En hommage à C.

2006-05-05T08:52:00.000+02:00

Immigration choisie ?

le Bloc identitaire écrit aux ambassadeurs des pays concernés :

A l’occasion de l’examen du projet de loi sur l’immigration présenté par le ministre de l’Intérieur, Nicolas Sarkozy, le Bloc Identitaire a décidé d’interpeller les ambassadeurs des pays directement concernés par cette initiative.

Par ce courrier, le Bloc Identitaire entend recueillir le sentiment d’un certain nombre d’Ambassadeurs de pays d’Afrique et du Maghreb sur le concept d’”immigration choisie” qui pourrait avoir de graves conséquences sur l’économie et l’encadrement de pays en voie de développement.
L’action s’inscrit également dans le cadre d’une défense active des salariés européens que cette concurrence risque également de fragiliser.
Cette missive a notamment été adressée - ce jour - aux ambassadeurs des pays suivants : Algérie, Tunisie, Maroc, Bénin, Cameroun, Côte d’Ivoire, Djibouti, Gabon, Kenya, Liban, Lybie, Madagascar, Maurice, Sénégal, Soudan et Tchad.

Nice, le 2 mai 2006
Monsieur l’Ambassadeur,

Le Bloc Identitaire est un mouvement fondé au mois d’avril 2003 lors des Assises identitaires de Mâcon. Avec le mouvement de jeunesse - Jeunesses Identitaires - le Bloc se donne pour objectif de fédérer les jeunes Français et Européens fiers de leurs racines et de leur héritage. Mais au-delà, le Bloc Identitaire se bat contre tous les impérialismes et pour le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes. C’est à ce titre que nous vous écrivons.
Vous n’êtes pas sans savoir, le Gouvernement Français envisage de faire légiférer le Parlement sur le problème de l’immigration afin notamment de mettre en place une « immigration choisie ».
La définition de celle-ci et son application nous semblent particulièrement préjudiciables aux intérêts de nos deux peuples.
De votre point de vue, cette « immigration choisie » aura comme principal effet néfaste de priver votre pays d’une élite nécessaire au développement de son économie, de sa recherche ainsi qu’à l’encadrement et à l’enseignement de votre jeunesse.
Cette traite des cerveaux, aux relents colonialistes, dénote une conception de la géopolitique qui n’est pas la nôtre. Les Identitaires, qui réaffirment donc le droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, refusent donc d’aliéner celui de peuples et de cultures différentes tels que les vôtres.
De notre point de vue, le continent européen, comme la France, doivent savoir se remettre en question, repenser leur organisation et leur développement économique sur des fondements identitaires et sociaux. L’appel à une main d’œuvre étrangère, fut-elle qualifiée, ne résoudra en rien les problèmes sociaux liés au développement de l’économie libérale et à la mondialisation.
Qui plus est, l’immigration, quelle que soit son origine, ne génère, l’histoire l’a montrée, que déracinement et conflits ethno-sociaux. Elle n’est donc une solution pour personne !
Nous pensons que la France n’a pas les moyens d’accueillir une immigration massive, fut-elle présentée comme « choisie » et qu’elle gagnerait donc à permettre le développement des pays tiers, plutôt qu’à tenter de les priver d’élites.
Persuadés que vous comprendrez qu’il est nécessaire, à ce stade du débat français, que votre pays se manifeste et fasse connaître son opposition à cette forme de colonialisme, nous avons tenu à solliciter votre position et vous invitons à la faire connaître à l’occasion des débats français.

Dans l’attente de votre réponse, nous avons l’honneur, Votre Excellence, de vous présenter l’expression de notre très haute considération.
Fabrice Robert
Président du Bloc Identitaire

2006-05-05T07:47:00.000+02:00

Conférence à Vienne :
« Donner une âme à l’Europe »

Aujourd’hui, 5 mai se termine, à Vienne, en Autriche, une rencontre organisée conjointement par le Vatican et le Patriarcat de Moscou sur le thème « Donner une âme à l’Europe: mission pour les Eglises ». Elle est co-présidée par le cardinal Paul Poupard et le métropolite Cyrille de Smolensk.
Dans le message qu’il a envoyé, le patriarche russe Alexis II déclare : « C’est ma conviction que nos Eglises, qui demeurent fidèles à la tradition apostolique concernant les bases de la vision du monde chrétienne, doivent agir ensemble pour défendre les valeurs chrétiennes fondamentales ».
Dans le discours prononcé mercredi 3 mai, le métropolite Cyrille a adressé une mise en garde contre l’abandon des racines chrétiennes de l’Europe. Il a notamment précisé : « L’histoire de la Russie au XXe siècle doit servir d’avertissement à l’Europe contemporaine : l’abandon des fondations spirituelles et culturelles d’une civilisation constitue une sérieuse menace pour la civilisation elle-même ».
Ont été abordés lors de cette conférence : les « fondations » de l’Europe, « la globalisation et la modernité, les sectes et les nouvelles formes de non croyance et l'indifférence religieuse, du ressourcement spirituel à l'aube du troisième millénaire, de l'influence de l'éthique chrétienne en politique, dans l’économie et dans les médias », ainsi que «la coopération entre les Eglises pour les valeurs chrétiennes dans la culture européenne ».
Source

2006-05-04T13:22:00.000+02:00

Etapes d'un pélerinage (6)
II. Le monastère d’Aubazine (suite)
(1966-1977)

par l'Archimandrite Placide (Deseille)

Une expérience prophétique?

Pendant plusieurs années, une thèse soutenue par certains œcuménistes catholiques, sincèrement favorables à l’Orthodoxie, m’avait semblé séduisante. Vraie, elle aurait donné tout son sens à ce que nous tentions de vivre à Aubazine.
Selon ces théologiens — l’un des plus remarquables était le Père Louis Bouyer — l’Église catholique et l’Eglise orthodoxe n’ont jamais cessé d’être unies, malgré les apparences. Elles sont deux Églises locales, ou plutôt deux groupes d’Églises locales, qui réalisent chacune, d’une manière différente, mais équivalente, la plénitude de l’Église du Christ. Entre elles, il existe une brouille séculaire, fondée sur des malentendus, mais elles ne sont pas réellement séparées, elles n’ont jamais cessé de former, ensemble, l’unique Église visible du Christ.
Si on admet cette thèse, on peut aller jusqu’à dire que l’Église orthodoxe a gardé mieux que l’Église romaine certains aspects de la tradition originelle de l’Église, mais que l’Église catholique romaine n’a cependant rien abandonné ni modifié d’essentiel, et qu’elle a mieux développé que l’Église orthodoxe d’autres aspects de la vie chrétienne, notamment le sens missionnaire et le sens de l’universalité, tout en ayant su mieux s’adapter au monde moderne. Le rétablissement plénier de la communion, auquel aucun empêchement théorique ne s’opposerait, apporterait à l’une et à l’autre un enrichissement considérable, et permettrait à l’Église romaine de surmonter les difficultés de la période post-conciliaire.
Une expérience comme celle que nous menions à Aubazine prenait dès lors un grand intérêt et revêtait une signification en quelque sorte prophétique. Un bon nombre de nos amis catholiques, et peut-être certains de nos amis orthodoxes, avaient adopté, plus ou moins consciemment, cette façon de voir, que la levée de l’excommunication de 1054 et l’appellation d’Églises sœurs, souvent utilisée par Rome, semblait autoriser.
Peu à peu cependant, non sans souffrance et sans un déchirement intérieur, nous avons réalisé que cette conception était une illusion, généreuse, certes, mais en contradiction avec les données les plus certaines de l’ecclésiologie. Il n’est pas possible que deux Églises qui ne sont plus en communion sacramentelle depuis plus de mille ans, et dont l’une a défini comme dogmes de foi ce que l’autre rejette comme contraire à la foi apostolique, soient ensemble l’Église du Christ. Ce serait admettre que les Portes de l’enfer ont prévalu contre elle, que la division est entrée à l’intérieur de l’Église elle-même. Les Pères auraient été unanimes à rejeter une telle doctrine. Le fait, d’ailleurs, que l’Église catholique romaine nomme, depuis des siècles, des évêques catholiques, uniates ou latins, sur des sièges épiscopaux qui ont déjà un titulaire orthodoxe est un signe manifeste de la non-identité des deux Églises, même au plan local.

Dernières étapes.

Ce n’est que très progressivement que je parvins à la conviction que l’Église orthodoxe est l’Église du Christ en sa plénitude, et que l’Église catholique romaine en est un membre séparé. Un tel cheminement était sans doute plus facile pour des hommes plus jeunes, ou moins insérés que je l’étais dans l’Église romaine. Chez un catholique de ma génération, l’idée de la primauté pontificale était fortement enracinée. D’autre part, à la Trappe, j’avais encore connu la tradition latine dans une de ses expressions les plus pures, bien sauvegardée jusqu’à une date très récente. J’avais aussi connu des moines, des religieuses, des chrétiens fervents qui rayonnaient d’une vie spirituelle profonde. La vie de beaucoup de saints catholiques m’était familière; leur sainteté me paraissait indubitable, et proche de celle des saints orthodoxes. Je percevais, et j’aimais, tout ce qu’il y avait de christianisme authentique, - je serais tenté de dire maintenant: de réelles survivances orthodoxes - chez les catholiques romains.
Pourtant, vers la fin de l’année 1976, la certitude s’était imposée à mes frères d’Aubazine et à moi-même que nous ne pouvions plus hésiter. Nous devions envisager notre entrée dans l’Église orthodoxe. Fallait-il le faire rapidement, ou attendre des circonstances favorables? Des objections se présentaient. Nous étions assez connus dans le monde catholique. Notre monastère exerçait un rayonnement modeste, mais réel. N’était-il pas préférable, pour le moment, de rester parmi les catholiques romains, pour les aider à retrouver leurs racines, à retourner aux sources communes des deux traditions? Cette attitude n’était-elle pas plus prudente, plus conforme aux exigences de la charité, plus propre à favoriser l’union des chrétiens? N’était-ce pas, d’ailleurs, le seul moyen de sauvegarder l’existence même de notre monastère d’Aubazine, et donc de continuer l’œuvre entreprise?
Mais comment rester, en toute loyauté, membres de l’Église catholique, et donc continuer à en professer extérieurement tous les dogmes, alors que nous avions la conviction que certains de ces dogmes s’écartaient de la Tradition de l’Église? Comment continuer à participer à la même eucharistie, alors que nous avions conscience de diverger dans la foi ? Comment rester à l’extérieur de l’Église orthodoxe, hors de laquelle il ne pourrait assurément pas y avoir de salut et de vie dans l’Esprit pour ceux qui, l’ayant reconnue comme l’Église du Christ, se refuseraient à y entrer pour des motifs humains ? Céder à des considérations de diplomatie œcuménique, d’opportunité, de commodité personnelle, eût été, dans notre cas, chercher à plaire aux hommes plutôt qu’à Dieu, et mentir à Dieu et aux hommes. Rien n’aurait pu justifier cette duplicité.
Où convenait-il que nous fussions reçus dans l’Église ? Nous savions que la situation de l’Église orthodoxe en France est délicate, que ses évêques doivent tenir compte de la présence d’une Église catholique fortement majoritaire, et entretenir avec sa hiérarchie d’aussi bons rapports que possible. Nous redoutions que notre entrée dans l’Orthodoxie ne suscite une forte opposition dans certains milieux catholiques, et que cela ne porte préjudice à l’Église orthodoxe en France. La suite des événements nous a d’ailleurs donné raison sur ce point, bien au-delà de nos prévisions. Plusieurs personnalités orthodoxes consultées alors ne nous ont pas caché qu’il serait en effet opportun que notre réception ait lieu hors de France.
Au cours des années précédentes, nous avions fait divers voyages dans des pays orthodoxes: Roumanie, Serbie, Grèce et Mont-Athos. Nous ne songions pas alors à entrer dans l’Église orthodoxe, mais nous voulions acquérir une connaissance directe de l’Orthodoxie et nous initier à sa vie liturgique et monastique. La Roumanie nous avait particulièrement attirés, par l’alliance et la compénétration que nous y avions constatées entre un monachisme très vivant, qui comptait des personnalités spirituelles remarquables, et un peuple animé d’une foi et d’une piété profondes. Mais la situation intérieure du pays ne nous semblait pas permettre, maintenant que se posait le problème de notre réception dans l’Église orthodoxe, l’établissement d’un lien canonique entre nous et cette Église, qui nous est toujours restée très chère. Un ensemble de circonstances, où il nous eût été difficile de ne pas voir la main de Dieu, nous ouvrit les portes du monastère de Simonos Petra, au Mont Athos.
Notre décision prise, j’étais allé voir, le 2 avril 1977, l’évêque catholique de Tulle, Mgr. Brunon, de qui nous dépendions. Un autre membre de notre communauté m’accompagnait. L’évêque nous écouta longuement, avec une réelle bienveillance. Il reconnaissait que notre décision n’avait pas été prise à la légère, mais était intervenue au terme de longues années de prière et de réflexion. Il ajoutait qu’à son point de vue, nous ne méritions ni blâme ni reproches, mais qu’il faudrait agir avec prudence et discrétion pour éviter tout étonnement et tout trouble autour de nous. Il espérait même que notre démarche pourrait être comprise et acceptée par Rome, espoir que les faits devaient rapidement démentir. Il pensait lui aussi qu’il était préférable que nous soyons reçus dans l’Église orthodoxe en Grèce ou à la Sainte-Montagne, et non en France, pour éviter de susciter d’inutiles problèmes.
A sa demande, nous nous rendîmes peu après à Rome, pour nous entretenir avec le cardinal Paul Philippe, alors Préfet de la Congrégation pour les Églises orientales unies à Rome. Le 14 avril, nous étions reçus par lui. Il était très bien disposé à notre égard. Mais nous vîmes tout de suite que le problème de fond ne pourrait être abordé. Il nous dit: «Pour ma part, je crois qu’il n’y a aucune divergence réelle de foi entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe. Vous pouvez adopter toute la doctrine orthodoxe, tout le rite orthodoxe, toute la spiritualité et la vie monastique orthodoxe, tout en restant unis à Rome» Et il nous assura qu’il était disposé à nous octroyer les plus grandes facilités pour que nous puissions poursuivre notre expérience à Aubazine, dans le cadre de l’Église catholique. Mais la question n’était plus là, et nous ne pouvions nous engager dans cette voie.
Dans la suite, l’évêque de Tulle adopta à notre égard une attitude beaucoup moins conciliante, et nous mit en demeure de quitter les locaux que nous avions nous-mêmes construits à Aubazine. Il intervint dans ce sens auprès des instances œcuméniques catholiques et des autorités orthodoxes.
A la même époque, nous étions allés voir le Père Abbé de Belle-fontaine, Dom Emmanuel Coutant, qui demeurait mon supérieur canonique, pour lui expliquer notre décision. Il en fut surpris, et nous dit nettement et franchement qu’il ne pouvait que la désapprouver. Mais il ajouta qu’il respectait notre conscience, se refusait à nous condamner et tenait à garder avec nous les relations les plus confiantes et les plus fraternelles. Dans la suite, il ne se départit jamais de cette attitude pleine de franchise et de charité évangélique.

2006-05-03T00:27:00.000+02:00

La question copte interpelle l'Europe
JG Malliarakis

Commençons ces lignes par un constat de carence personnelle : j'ai forcément mal lu le site de la présidence de la république française. J'y ai certes trouvé la Lettre de condoléances de M. Chirac, adressée à M. Mohamed Hosni Moubarak, président de la République arabe d'Egypte, à la suite des attentats ayant frappé la ville de Dahab, en date du 25 avril. Je n'ai rien trouvé à propos des trois attentats commis le 14 avril dans des églises de la veille symbolique d'Alexandrie.
Pourtant le 20 avril, au Caire le même Chirac prononçait un discours devant la communauté française établie en Egypte ; et encore un autre à Chourouq à l'Université française d'Egypte. Le mot copte n'y figure pas.

M. Chirac n'a certainement pas lu le Quatuor d'Alexandrie, puisque l'auteur est anglo-saxon. Il cite Champollion, et il parle de dialogue des cultures mais il ignore peut-être que le Coran n'a été écrit, pardon : dicté, dans aucune des trois langues de la pierre de Rosette.

Les attentats islamistes, en effet, commis le 14 avril à Alexandrie contre des églises coptes n’ont pas "seulement" fait un mort et cinq blessés parmi les pacifiques fidèles de cette communauté chrétienne : ils interpellent d’abord la faiblesse de l’Occident, et la "nullité" — pour une fois le mot est à sa place — de cette Europe institutionnelle, cette Europe des gros États, qui osent parler de Paix sans connaître le vrai sens de ce mot.

Sur les bases de données, de la CIA la population actuelle de l’Égypte est évaluée actuellement à 79 millions de personnes.
De manière un peu arbitraire l’information américaine considère que 98 % des habitants de ce pays appartiendraient à « l’ethnie égyptienne », le reste se partageant entre une poussière d’apports berbères, bédouins, français, anglais, grecs, italiens, arméniens, etc.

Autrement dit, non seulement le partage entre le Delta du Nil et la Haute Égypte et les portes de la Nubie, observable à l’œil nu pour le plus ingénu des touristes, comme immuable depuis l’Antiquité pharaonique, n’est pas pris en compte par les fonctionnaires du renseignement occidental, mais il est posé en principe que les minorités religieuses du pays ne forment pas une nation distincte. — Sur ce dernier point tout le monde est d’accord.

Les Coptes, principal groupe chrétien égyptien représentent aujourd’hui 9 % de la population, environ 7 millions de personnes, les autres chrétiens comptant pour environ 1 %. Il s'agit numériquement de la plus importante population chrétienne du Proche Orient.
En dehors du fait qu’ils sont en général d’un niveau intellectuel et économique supérieur à celui du reste de la nation égyptienne ; les Coptes d’Égypte, élites du pays, appartiennent globalement, au même peuple que les musulmans. Ils se veulent éventuellement « plus égyptiens » que leurs compatriotes. Leur langue liturgique dérive de l'égyptien démotique de l’Antiquité. Et, depuis des siècles, et depuis l’invasion arabe (démographiquement superficielle) du VIIe siècle, et, aux époques de domination des fatimides venus du Maghreb, des ayoubides venus de Syrie, des mamelouks venus de Turquie, etc, ils ne se sont pas, par définition, mélangés, la loi coranique étant très stricte sur ce point, avec aucun des conquérants musulmans étrangers.

Ce point n’est nullement anecdotique. Dans la plupart des pays à majorité musulmane, les islamistes se réfèrent à une sorte de « complexe identitaire » qui rejetterait les minorités chrétiennes, juives ou païennes (zoroastriens de Perse, yézidis du Kurdistan, etc.) comme plus ou moins « étrangères ». C’est toujours ridicule en définitive et c'est surtout odieux. Car la plupart de ces religions sont implantées, dans les pays considérés, depuis des temps immémoriaux et antérieurement à l’islam. Celui-ci n’est d’ailleurs devenu majoritaire que de façon tout à fait tardive : « l’âge d’or de la civilisation arabe » est en général caractérisé par l’existence de majorités chrétiennes dans la population civile, les musulmans détenant surtout le monopole du sabre. Pour des raisons fiscales, la conversion à l'islam a ruiné les économies.

Dans le cas de l’Égypte l’exemple copte est indiscutable.
Ce que les islamistes leur reprochent ce n’est pas seulement d’être plus instruits, plus travailleurs et moins parasitaires, ce qui est évidemment insupportable aux yeux de l’obscurantisme prédateur : c’est d’être plus ouverts à l’Occident.

Un point doit être éclairci au sujet de ce dernier concept : sur les fiches de la CIA il est indiqué que les élites égyptiennes parlent couramment l’anglais « et le français ». L’Occident tel que les Égyptiens le connaissent en général, et les Coptes en particulier, ce ne sont pas seulement « les Anglo-saxons ». Pour les Égyptiens en général et les Coptes en particulier, la France cela compte beaucoup. Cela comptait.

Or, la France mène encore une politique étrangère définie par les gens « très intelligents » du quai d’Orsay. Il ne faut pas dire qu’ils n’ont pas changé depuis Gobineau, Paul Morand ou « la fin des ambassades » de Roger Peyrefitte. Ils sont pires : l’ENA est passée par là, 60 ans de lecture du Monde, de catho-progressisme, de certitudes bien-pensantes de gauche : les amitiés traditionnelles de la France, cela ne compte pas – les élites parlant français cela devient suspect dès lors qu’éventuellement ce soient des « ennemis de classe », voire (pire encore) des « agents économiques anglo-saxons ».

Dans l’affaire des menaces grandissantes contre les Coptes, les Français, pardon : les « Français officiels » se sont une fois de plus ridiculisés, pour ne pas dire : déshonorés.

Comment « le Figaro » du 17 avril recense-t-il les attentats anticoptes d'Alexandrie ? Le titre est clair, dans son ambiguïté : ce sont des « incidents entre Coptes et Musulmans ».

M. Chirac vient-il la semaine suivante rencontrer Moubarak. Qu’est-il dit officiellement du droit des Coptes par le représentant officiel du « pays des Droits de l’homme » ? Rien. Ni au Caire ni à Paris.

Une rumeur publique invérifiable fait de l’épouse du chef de l’État une coreligionnaire de sainte Bernadette. Qu’a-t-elle dit ? Rien. Ni au Caire ni à Paris, ni en Corrèze.

Or, on doit bien comprendre que la période est cruciale : le patriarche copte Chenouda III a accepté, une fois de plus, par pure diplomatie, malgré des hésitations, pour la Pâques orthodoxe du 23 avril de recevoir les salamalecs hypocrites des autorités officielles gouvernementales et musulmanes.

Car une fois de plus le gouvernement Moubarak s’est scandaleusement employé à noyer le poisson : les attentats islamiques seraient, à l’en croire, l’œuvre de « fous ». Un peu gros n’est-ce pas ? Et au même moment on apprend que 900 islamo-terroristes responsables d’attentats criminels contre des touristes et des chrétiens étaient libérés, amnistiés, blanchis.

La question aujourd’hui n’est donc pas de « prendre parti entre chrétiens et musulmans » mais d’aider précisément les fameux « modérés » en exigeant du gouvernement égyptien qu’il respecte les libertés de ses propres concitoyens. Ce n’est pas rendre service à M. Moubarak que d’accepter l’impunité de l’islamo-terrorisme sous prétexte que les Frères Musulmans ont obtenu quelques sièges supplémentaires à l’Assemblée égyptienne aux élections de 2005.

Pour toutes ces raisons, il faut (...) exiger en effet que l'Europe fasse de la question copte une préoccupation paradigmatique de sa politique étrangère de Paix en Méditerranée.
Source

2006-05-01T17:36:00.000+02:00

Etapes d'un pélerinage (5)
II. Le monastère d’Aubazine
(1966-1977)

par l'Archimandrite Placide (Deseille)

Origines de la fondation.

Durant les années 1962-1965, les tendances que je viens d’évoquer commençaient à s’affirmer. Il devenait manifeste que je ne pouvais continuer à penser et à vivre selon les principes qui me paraissaient vrais, sans créer des tensions et des conflits stériles au sein même du monastère. Je gardais pourtant la certitude que la plénitude de la vérité était du côté des Pères, de l’Église ancienne, de cette Orthodoxie que j’aimais, sans pressentir encore qu’elle pût être l’Église purement et simplement.
Je me demandai alors si la présence au sein de l’Église catholique romaine de chrétiens pratiquant les rites orientaux et vivant de la même tradition que les Orthodoxes, ne pourrait pas être le ferment qui provoquerait un jour le retour de tout le corps à l’esprit du christianisme des Pères. L’uniatisme avait été conçu par Rome comme un moyen d’amener les Orthodoxes à l’unité romaine, sans les obliger à renoncer à leurs traditions. Le développement de l’œcuménisme dans le monde catholique tendait à rendre cette perspective caduque. Mais ne pouvait-on pas espérer que la présence et le témoignage des catholiques de rite oriental contribuerait à ramener l’ensemble de l’Église romaine à la plénitude de la tradition? Les interventions lucides et courageuses de certains hiérarques melkites au Concile donnaient quelque consistance à ces espérances.
Dès lors, l’adoption du rite byzantin ne pourrait-elle pas devenir pour des catholiques d’origine occidentale, un moyen de vivre de la plénitude de la tradition, dans la situation présente de l’Église romaine, en se gardant ainsi à l’écart du conflit stérile qui opposait les tenants d’une tradition déjà altérée — celle de la fin du Moyen Age et de la Contre-Réforme — aux partisans des transformations post-conciliaires?
Ce qui m’incitait à me tourner vers la tradition byzantine, ce n’étaient donc pas ses attaches «orientales». Je ne me suis jamais senti «oriental», ni attiré à le devenir. Mais la pratique de la liturgie byzantine me semblait être le moyen le mieux adapté, en l’état réel des choses, pour entrer dans la plénitude de la tradition patristique d’une façon qui ne soit pas scolaire et intellectuelle, mais vitale et concrète. La liturgie byzantine m’est toujours apparue beaucoup moins comme une liturgie « orientale », que comme la seule tradition liturgique existante dont on puisse dire: «Elle n’a rien fait d’autre que d’incorporer intimement dans la vie liturgique la grande théologie élaborée par les Pères et les conciles jusqu’au IXe siècle. En elle se chante l’action de grâces de l’Église triomphant des hérésies, la grande doxologie de la théologie trinitaire et christologique de St Athanase, des Cappadociens, de St Jean Chrysostome, de St Cyrille d’Alexandrie, de St Maxime. En elle transparaît la spiritualité des grands courants monastiques depuis les Pères du désert, Évagre, Cassien, les moines du Sinaï, jusqu’à ceux du Studion, et, plus tard, de l’Athos... En elle, enfin, le monde entier, transfiguré par la présence de la gloire divine, se dévoile dans une dimension proprement eschatologique (15). »

Le monastère de la Transfiguration.

C’est dans cet esprit qu’accompagné d’un autre moine de Bellefontaine qui, depuis plusieurs années, avait suivi une évolution intérieure analogue, je commençai, le 14septembre 1966, la fondation du monastère de la Transfiguration à Aubazine, en Corrèze. Plusieurs compagnons nous rejoignirent assez vite. Pendant plus de dix ans, nous avons ainsi essayé de vivre de la tradition liturgique et spirituelle de l’Orthodoxie, tout en restant dans l’Église catholique romaine. Les autorisations nécessaires nous avaient été assez facilement accordées, tant par nos supérieurs monastiques que par Rome. Aucun statut canonique précis ne nous fut cependant jamais donné: notre entreprise ne rentrait dans aucun cadre juridique existant, et seule l’indétermination du droit canonique pendant cette période post-conciliaire l’avait rendu réalisable
Nous disposions d’un terrain boisé de sept hectares, au flanc d’une colline d’où la vue portait sur tout le pays de Brive, aux confins du Limousin, du Quercy et du Périgord. Nous y construisîmes peu à peu, par nos propres moyens, une église de bois, un bâtiment communautaire comprenant la cuisine, le réfectoire, la bibliothèque et les divers locaux indispensables; un bâtiment destiné aux hôtes de passage, un atelier, et des cabanes séparées servant de cellules pour les membres de la communauté. La vie que nous menions était cependant cénobitique, les offices à l’église, les repas et toutes les ressources étant communautaires.
Le maître des novices d’un grand monastère français résumait ainsi ses impressions après un séjour à Aubazine: «Bien des aspects de la vie monastique qu’on mène à Aubazine m’ont beaucoup attiré. Rapidement, je note: solitude, pauvreté assez rude, grande simplicité de vie, esprit d’extrême liberté laissée à chacun avec néanmoins un niveau d’exigences proposé assez élevé, primat donné à la relation spirituelle et fortement personnalisée entre le Père de la communauté et les frères, caractère peu organisé, peu structuré de la vie communautaire, ou, en d’autres termes, extrême légèreté de l’institution; proximité évidente des sources les plus originelles du monachisme et de la grande tradition orientale.» Ces réflexions me semblent caractériser assez justement ce que nous avons au moins essayé de réaliser.
Parmi les jeunes qui s’étaient joints à nous, plusieurs parurent, à l’expérience, appelés à une vie monastique plus «classique»: ils sont devenus dans la suite d’excellents moines dans des abbayes cisterciennes ou bénédictines, ou chez les Chartreux. D’autres, attirés par l’aspect érémitique de notre vie, achoppèrent sur la part importante d’éléments communautaires que nous tenions à garder. Ceux-ci en effet m’ont toujours paru constituer une garantie indispensable contre de graves illusions spirituelles. Rien ne dispose mieux à l’union à Dieu que le renoncement à la volonté propre et à toute fantaisie individuelle. La vie érémitique ne peut être menée avec sécurité que par des moines ayant déjà acquis une grande expérience de la vie spirituelle. De ce point de vue, notre vie en cellules séparées ou «ermitages» n’était peut-être pas une très bonne formule pour des commençants.

Le problème ecclésiologique.

En elle-même, la vie que nous menions à Aubazine comblait nos aspirations. Mais peu à peu, un problème que nous n’avions pas entrevu à l’origine se fit jour. Nous avions été amenés à entrer en rapports à la fois avec des monastères orthodoxes, et avec des communautés de rite oriental unies à Rome. A mesure que nous connaissions mieux les uns et les autres, nous pouvions constater à quel point les Églises uniates étaient coupées de leurs racines et de leur propre tradition, et n’occupaient dans l’Église catholique romaine qu’une position très marginale. Même lorsque les Uniates reproduisaient aussi exactement que possible les formes extérieures de la liturgie et du monachisme orthodoxes, l’esprit qui animait leurs réalisations était tout différent.
Un danger particulier guettait les Occidentaux qui optaient pour le «rite byzantin»: ne s’estimant plus soumis aux exigences propres à la tradition latine, ils étaient ainsi privés des garanties qu’elles assuraient, sans bénéficier pour autant de celles qu’auraient apportées l’appartenance à l’Église Orthodoxe et l’observation de ses normes. Le risque est grand, dès lors, de ne suivre, sous le couvert de l’appartenance «orientale», que des conceptions subjectives qui ne sont ni catholiques, ni orthodoxes, et laissent le champ libre aux abus et aux illusions.
D’autre part, l’évolution post-conciliaire de l’Église romaine se poursuivait. J’hésite à parler de «crise»; en tout cas, il me paraît fort douteux que la survie et même la prospérité de cette Église dans le monde soient sérieusement menacées. A bien des égards, il est assez probable que, malgré une réduction inéluctable de ses effectifs, son influence et celle de la papauté s’étendront plutôt, notamment sur le plan des relations œcuméniques et de la diplomatie mondiale. Mais il est certain que l’aspect de cette Église a beaucoup changé au cours des années qui ont suivi le Concile. La mutation la plus symptomatique est sans doute celle de la liturgie. Comme l’a écrit un de ces hommes qui ont été très mêlés à ces réformes, le Père Joseph Gelineau, après Vatican II, «c’est une autre liturgie de la messe. Il faut le dire sans ambages: le rite romain tel que nous l’avons connu n’existe plus. Il est détruit» (16).
Ces changements ont troublé bien des fidèles, parce qu’ils ont été rapides. Mais — j’en pris conscience à cette époque — ils étaient en un sens normaux et conformes à la logique du catholicisme. Ils se situent dans le sillage d’autres mutations, parfois plus importantes, qui ne sont passées plus inaperçues des contemporains que parce que l’absence de moyens rapides de communication et d’information entraînait un plus grand étalement dans le temps.
J’étais ainsi amené à réfléchir sur l’histoire religieuse de l’Occident, et surtout sur les changements profonds que l’on constate un peu dans tous les domaines entre le XIe et le XIIIe siècles. On voit alors se modifier les institutions de l’Église (notamment la conception de la papauté, avec la réforme grégorienne), les rites sacramentels (abandon du baptême par immersion, de la communion sous les deux espèces, de la formule déprécative de l’absolution, etc.), la doctrine (introduction du Filioque dans le symbole, développement de la méthode scolastique en théologie). On voit en même temps apparaître un art religieux nouveau, naturaliste, qui rompt avec les canons traditionnels de l’art chrétien, élaborés au cours de la période patristique.
Le fait est d’ailleurs reconnu par les historiens catholiques. Le Père Congar a écrit: «La grande coupure se situe à la charnière du XIe et du XIIe siècles. Mais la coupure n’intervient qu’en Occident où, entre la fin du XIe siècle et celle du XIIIe, tout se transforme; elle n’intervient pas en Orient où, à tant d’égards, les choses chrétiennes sont encore aujourd’hui ce qu’elles y étaient — et ce qu’elles étaient chez nous —avant la fin du XIe siècle. Constatation qui s’impose à mesure qu’on connaît mieux les choses, mais qui ne laisse pas que d’être extrêmement grave, car elle nous reporte précisément au moment où le schisme s’affirme d’une façon qui a été jusqu’ici sans vrai remède. Il est impossible que la coïncidence soit purement extérieure et fortuite» (17). Plus récemment encore, un autre historien confirmait ces vues: «Ce n’est sans doute pas un hasard si la rupture entre Rome et Constantinople fut consommée en 1054, au moment même où, sous l’influence du mouvement réformateur, la papauté et l’Église d’Occident s’engageaient, dans le domaine religieux, sur des voies toutes nouvelles»(l8).
Assurément, pour le Père Congar, cette mutation ne porte pas sur l’essentiel de la foi. Néanmoins, c’est un fait que l’on a estimé de part et d’autre que les divergences ainsi apparues entre les deux Églises entrainaient nécessairement une rupture de communion. Il y a donc eu schisme, et même hérésie, puisque des éléments dogmatiques furent affirmés d’un côté, niés de l’autre. Et l’histoire me semblait bien montrer que l’initiative de la rupture venait de l’Église d’Occident.
Pour légitimer son évolution, l’Église romaine fait appel à la doctrine du développement du dogme, et à l’infaillibilité du pontife romain. Dans cette perspective, les changements divers apparaissent comme les phases d’un légitime processus de croissance, et les définitions de dogmes nouveaux comme un passage de l’implicite à l’explicite. Les formes nouvelles étaient contenues dans les anciennes comme le chêne dans le gland. Le seul critère, en définitive, qui permet de discerner avec certitude un développement légitime d’une altération ou d’une corruption de la Tradition, est la communion avec le pontife romain, et la garantie de son infaillibilité doctrinale. L’identité substantielle entre les deux états successifs peut être affirmée, même si elle échappe à l’observateur, dès lors qu’elle est admise par le pape.
Ainsi donc, seule la doctrine de la primauté et de l’infaillibilité du pape aurait pu me rassurer quant à l’identité de l’Église romaine actuelle avec l’Église ancienne, malgré les apparences historiques contraires et ce que me suggérait un certain sens intime des choses de la foi.
Mais sur ce point encore, la fréquentation des Pères de l’Église et l’étude de l’histoire me révélaient la fragilité de la thèse romaine. Certes, les papes ont revendiqué très tôt une primauté de droit divin, sans toutefois en faire un «dogme», comme ce sera le cas plus tard. Mais cette exigence n’a jamais fait l’objet d’une réception unanime dans l’Église ancienne, bien au contraire. On peut même dire que le dogme actuel de la primauté et de l’infaillibilité romaines est contraire à l’esprit et à la pratique générale de l’Église durant les dix premiers siècles. Le cas est semblable à celui d’autres divergences doctrinales, le Filioque en particulier, qui sont apparues très tôt dans l’Église latine, mais qui n’ont jamais été reçues comme faisant partie du dépôt de la foi dans le reste du monde chrétien (c’est pourquoi leur définition comme dogme de foi ne peut être considérée par l’Église orthodoxe que comme une erreur en matière de foi).
Je constatais que l’analyse des historiens catholiques rejoignait dans une large mesure celle des théologiens orthodoxes, même s’ils ne tiraient pas des faits des conséquences identiques, leur principal souci étant souvent de déceler, aux époques les plus lointaines, des indices ténus pouvant annoncer les développements ultérieurs. Mais Mgr. Batiffol, par exemple, écrivait à propos de la conception selon laquelle le pape est le successeur de St Pierre: «Saint Basile l’ignore, autant que Saint Grégoire de Nazianze, autant que Saint Jean Chrysostome. L’autorité de l’évêque de Rome est une autorité de première grandeur, mais on ne voit jamais qu’elle soit pour l’Orient une autorité de droit divin»(19).
En ce qui concerne l’infaillibilité du pape, le Père W. De Vries reconnaît, à propos de la formule «Pierre a parlé par Agathon! » employée par les Pères du IIIe concile œcuménique, que «cette formule n’est autre chose que la solennelle affirmation, faite sur la base d’un examen rigoureux, que la lettre d’Agathon (le pape d’alors) concorde avec le témoignage de Pierre. Cette acclamation ne signifie nullement: Agathon a nécessairement raison puisqu’il possède l’autorité de Pierre... Un indice supplémentaire de la non-reconnaissance par le concile de l’autorité absolue du pape en matière de doctrine, c’est le fait même de la condamnation du pape Honorius comme hérétique (...), le fait qu’Honorius — à tort ou à raison, cela ne change rien à l’affaire —fut condamné comme hérétique par le concile et que le pape Léon II n’eut rien à objecter à ce fait de la condamnation de son prédécesseur par un concile. Cette phrase du Codex juris canon ici: « Prima sedes a nemine judicatur » (Le premier siège n’est soumis au jugement de personne) n’était donc pas, à cette époque, reconnu de manière absolue, même à Rome. Aujourd’hui, en tout cas, une semblable condamnation d’un pape serait impensable. Il faut donc constater qu’il y a eu évolution (20) ».

(15) M-J. Le Guillou, L’esprit de l’Orthodoxie grecque et russe, Paris, 1961, p. 47-48.
(16) J. Gelineau, Demain la Liturgie, Paris, 1976, p. 10.
(17) Y. Congar, Notes sur le schisme oriental, Chèvetogne, 1954, p.43.
(18) A. Vauchez, La spiritualité du Moyen Age occidental, Paris, 1975, p. 68.
(19) P. Batiffol, Cathedra Fetri, Paris, 1938, p. 75-76.
(20) W. De Vries, Orient et Occident. Les structures ecclésiales vues dans l’histoire des sept premiers conciles œcuméniques, Paris, 1974, p. 215-216.

2006-04-30T10:48:00.000+02:00

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2006-04-30T07:12:00.000+02:00

Dimanche de Thomas

Apostiches, t.4

O merveille inouïe: le manque de foi rend plus ferme la foi, car Thomas avait dit: "Je ne croirai pas sans avoir vu"; mais ayant touché ton côté, il reconnut pour Fils de Dieu le Seigneur incarné qui a souffert dans sa chair; il proclama sa résurrection d'entre les morts et cria devant tous d'une éclatante voix: Mon Seigneur et mon Dieu, gloire à toi.
Glorifie le Seigneur, Jérusalem, célèbre ton Dieu, O Sion.

O merveille inouïe: la paille n'est pas brulée par le feu qu'elle a touché, car Thomas ne fut pas consumé pour avoir mis sa main dans le côté brulant de Jésus Christ notre Dieu, mais changea son incrédulité en chaleureuse foi et, du fond de son âme, il cria: Maître ressuscité des morts, tu es aussi mon Dieu, gloire à toi.
Car il a renforcé les barres de tes portes, il a béni tes fils au milieu de toi.

O merveille inouïe: sur la poitrine du Verbe, c'est Jean qui reposa et Thomas fut jugé digne de toucher son côté; le premier y scruta le profond mystère de Dieu, l'autre fut digne de nous initier à son plan de salut, car il montra clairement les preuves de sa résurrection en disant: Mon Seigneur et mon Dieu, gloire à toi.

Ami des hommes, sans égale est ton immense miséricorde: tu as supporté d'être frappé par les juifs, d'être palpé par un apôtre, d'être épié par les impies. Comment as tu pris chair, comment as tu souffert la croix, toi le seul sans péché ? Apprends nous à te crier comme Thomas: Gloire à toi, mon Seigneur et mon Dieu.

2006-04-29T07:38:00.000+02:00

LA DIDACHÈ
ou Enseignement des douze apôtres
Enseignement du Seigneur transmis par les douze apôtres aux nations.
Chapitre XI, XII et XIII

Chapitre XI
1. - Si donc quelqu'un vient et vous enseigne tout ce qui vient d'être dit, recevez-le. Seulement, si ce docteur se dévoie et vous donne un autre enseignement de manière à renverser (celui que vous avez reçu), ne l'écoutez pas; d'autre part, s'il enseigne de manière à confirmer la justice et la connaissance du Seigneur, recevez-le comme le Seigneur.
2. - Quant aux apôtres (1) et aux prophètes, agissez ainsi, selon le précepte de l'Evangile. Que tout apôtre venant à vous soit reçu comme le Seigneur. Mais il ne restera qu'un jour, deux s'il est besoin; s'il reste trois jours, c'est un faux prophète. En partant, que l'apôtre ne prenne rien, sinon le pain suffisant pour atteindre l'endroit où il passera la nuit; s'il demande de l'argent, c'est un faux prophète.
3. - Tout prophète qui parle en esprit, ne le mettez pas à l'épreuve et ne le jugez pas, car tout péché sera remis, mais ce péché-là ne sera pas remis.
4. - Cependant tout homme qui parle en esprit n'est pas prophète, à moins qu'il n'ait les manières d'être du Seigneur. C'est donc à leur conduite qu'on reconnaîtra le faux prophète et le vrai.
5. - Et aucun prophète qui dit en esprit de dresser la table n'en doit manger; s'il en mange, c'est un faux prophète. Tout prophète qui enseigne la vérité, s'il ne fait pas ce qu'il enseigne, est un faux prophète.
6. - Tout prophète éprouvé, véridique, agissant en vue du mystère terrestre de l'Eglise, mais n'enseignant pas aux autres à faire tout ce qu'il fait lui-même ne sera pas jugé parmi vous, car c'est à Dieu qu'il appartient de le juger; les anciens prophètes ont également fait des choses semblables.
7. Mais si quelqu'un vous dit, parlant en esprit : Donne-moi de l'argent ou autre chose, ne l'écoutez pas. Cependant, si c'est pour d'autres personnes qui sont dans l'indigence qu'il a dit de donner, que personne ne le juge.

(1) : Le mot apôtres désigne ici les prophètes itinérants, et non pas les douze apôtres mentionnés dans le titre de la Didachè.

Chapitre XII
1. - Que quiconque vient au nom du Seigneur soit reçu. Puis, après l'avoir mis à l'épreuve, vous le connaîtrez, car vous aurez l'intelligence de la droite et de la gauche (1).
2. - Si l'arrivant est de passage, aidez-le autant que vous pouvez; mais il ne restera chez vous que deux ou trois jours, s'il y a nécessité.
3. - S'il veut, ayant un métier, se fixer parmi vous, qu'il travaille et qu'il mange; s'il n'a pas de métier, veillez selon votre intelligence à ce qu'un chrétien ne vive pas parmi vous sans rien faire.
4. - Mais, s'il ne veut pas agir ainsi, c'est un trafiquant du Christ; tenez-vous en garde contre de tels gens.

(1) : Du bien et du mal.

Chapitre XIII
1. - Tout prophète véridique qui veut se fixer parmi vous est digne de sa nourriture. De même un docteur véridique est digne, lui aussi, comme l'ouvrier, de sa nourriture.
2. - Tu prendras donc toutes les prémices de ton pressoir et de ton aire, de tes boeufs et de tes brebis pour les donner aux prophètes, car ce sont eux qui sont vos grands prêtres. Mais, si vous n'avez pas de prophète, donnez-les aux pauvres. Si tu fais un pain, prends-en les prémices et donne-les selon le commandement.
3. - De même, si tu ouvres une amphore de vin ou d'huile, prends-en les prémices et donne-les aux prophètes; de l'argent aussi et du vêtement et de tous les biens (que tu possèdes) prends les prémices comme bon te semblera et donne-les selon le commandement.

2006-04-27T07:48:00.000+02:00

Etapes d'un pélerinage (4)
I. Vie cistercienne (1942-1966)(suite)

par l'Archimandrite Placide (Deseille)

Voyage en Égypte.

En 1960, à l’invitation de Mgr Elias Zoghby, alors vicaire patriarcal grec-catholique en Égypte, je fis un voyage dans ce pays, afin de prendre contact avec le monachisme copte. C’est dans le monastère de Deir Suriani, au Wadi Natroun — l’ancien désert de Scété — que je résidai durant ce séjour, et je ne fis que visiter les autres monastères. Je considérais comme une grâce inestimable ce pèlerinage en des lieux qui furent, au IVe siècle, le centre le plus rayonnant de la vie monastique, au point que l’Abbé Arsène pouvait dire que Scété était aux moines ce que Rome était au monde. Le monachisme scétiote a toujours exercé sur moi un grand attrait, et, parmi toute la littérature monastique ancienne, c’est sans doute avec les Apophtegmes des Pères du désert que je me suis toujours senti le plus intimement accordé.
Le désert de Scété est une immense plaine de sable, faiblement vallonnée, parsemée de rares touffes d’herbe dure, qui s’étend au sud de la route reliant le Caire à Alexandrie. Les quatre monastères actuels, St Macaire, Deir Baramous, Amba Bishoï et Deir Suriani (dédoublement du précédent), occupent l’emlacement de trois des plus anciens centres monastiques de ce désert. Ils présentent l’aspect de longues forteresses rectangulaires cernées de hautes murailles, d’où émergent les coupoles des Églises et la massive silhouette de donjons, refuges contre les pillards du désert qui, à diverses reprises, massacrèrent les moines. Établis sur des points d’eau, ils apparaissent, à l’intérieur de leur enceinte, comme des oasis paradisiaques, qui contrastent avec l’immensité désolée qui les entoure de toutes parts. A l’époque où je m’y rendis, le monachisme copte connaissait un essor remarquable, qui ne s’est pas ralenti depuis.
A l’origine de ce renouveau se trouvait un moine nommé Abdel Messieh, qui vivait dans une grotte depuis 1935. Le Pape d’Alexandrie qui était en fonction en 1960, Cyrille VI, ancien anachorète lui-même, avait subi profondément son influence, et favorisait cet essor monastique. A Deir Suriani, quelques anciens continuaient à mener une vie idiorythmique dans le monastère; mais tous les jeunes moines, dont la plupart venaient du milieu universitaire, avaient une vie strictement cénobitique, à l’exception de l’un ou l’autre qui vivait à distance dans le désert, ne revenant qu’à intervalles réguliers au monastère. La journée commençait par un canon de prière en cellule d’une heure, suivi du long office matinal à l’Église et de la Liturgie. Dans la journée, les moines se partageaient les diverses tâches du monastère: jardinage, imprimerie, traduction en arabe de textes des Pères. La pratique de la prière de Jésus leur était familière. Ce fut pour moi la première découverte d’un genre de vie que je devais retrouver plus tard, presque identique, au Mont Athos. Je fus très marqué aussi par la rencontre du Père Matta el Meskine, qui menait alors à Hélouan une vie semi-anachorétique avec quelques disciples.

Le renouveau biblique, liturgique et patristique dans l’Église romaine.

Durant la période qui s’étendit de la guerre au IIe concile du Vatican, un vigoureux renouveau biblique, liturgique et patristique se dessinait dans l’Église romaine, sous l’impulsion d’hommes comme le Père de Lubac(7), le Père Daniélou(8), Dom Casel(9), de revues comme « Dieu Vivant » (10) et «La Maison-Dieu » (l0 bis), de collections comme «Sources chrétiennes» (11). J’attendais beaucoup de ces efforts. Deux choses cependant m’inquiétaient. D’une part, il était évident que l’audience de ce mouvement restait assez restreinte; il n’atteignait guère la masse du clergé diocésain français. D’un autre côté, une partie très considérable des forces vives de l’Église romaine était engagée dans les mouvements d’Action catholique (12) et dans des recherches pastorales du genre de l’expérience des prêtres ouvriers (13). J’éprouvais une sympathie réelle pour ce foisonnement d’initiatives et pour l’indéniable ferveur apostolique qui s’y exprimait. Mais en même temps, je sentais que, malgré des convergences partielles, on était là dans un climat très différent de celui du renouveau biblique et patristique. L’Action catholique impliquait, dans sa praxis, une ecclésiologie qui n’était plus, certes, celle de la Contre-Réforme (14), mais qui ne rejoignait pas pour autant celle de l’Église ancienne. On percevait aussi dans ce Mouvement une dérive vers des types de célébrations assez étrangers à l’esprit des liturgies traditionnelles. J’entrevoyais dans tout cela un nouvel avatar du Catholicisme moderne, plutôt qu’un vivant retour aux sources, qui aurait exigé un renouvellement radical de la problématique.
Je n’avais pas réalisé suffisamment que ce second courant traduisait, beaucoup plus que le premier, la logique même de ce Catholicisme moderne, et qu’il était donc vraisemblable qu’il finirait par neutraliser et supplanter les autres tendances. J’espérais que les ossements desséchés allaient revivre, que tout ce que l’Église romaine conservait d’éléments traditionnels dans ses institutions et sa liturgie allait redevenir une nourriture tonique et assimilable pour l’homme moderne. J’espérais, en quelque sorte, que le Catholicisme de la Contre-Réforme, dans tout ce qu’il avait d’étranger à la grande tradition de l’Église, allait laisser la place à une résurrection de l’«Orthodoxie occidentale» des premiers siècles, grâce à la conjonction de l’héritage ancien retrouvé et des forces vives du présent.

Le Concile Vatican II.

C’est dans ces dispositions que j’accueillis, avec beaucoup de joie, l’annonce du Concile Vatican II. Mais, peu à peu, je sentis toute l’ambiguïté des courants d’idées qui se développaient à la faveur des débats conciliaires, et dont les répercussions se faisaient sentir jusque dans notre monastère. L’Abbé Général, qui était peut-être plus sensible encore aux atteintes portées à l’autorité dans l’Église qu’aux entorses faites à la Tradition, me dit un jour: «La manière dont les travaux du Concile sont menés m’inquiète beaucoup. Si les choses continuent à aller dans ce sens, l’Église connaîtra après le Concile l’une des crises les plus graves de son histoire. »
L’espoir d’une revivification des structures et des institutions de l’Église romaine par un retour à l’esprit et à la doctrine des Pères s’estompait. Avec le Concile, c’était un processus inverse qui, sur bien des points, se dessinait. Le Concile lui-même, d’ailleurs, n’en était que très indirectement responsable. Il agissait plutôt à la manière d’un révélateur. Jusque-là, une assez grande part des institutions anciennes, et surtout la liturgie traditionnelle de l’Occident, avaient pu subsister malgré de nombreuses altérations, parce que le catholicisme, régi par un pouvoir central fort et universellement respecté, les avait maintenues par voie d’autorité. Mais, dans une très large mesure, les fidèles, et plus encore les clercs, en avaient perdu le sens profond. Avec le Concile, la pression de l’autorité s’affaiblit; il était logique que ce dont le sens était perdu finisse par s’effondrer, et que l’on soit amené à reconstruire sur de nouvelles bases, conformes à ce qu’était devenu depuis plusieurs siècles, ou devenait maintenant, l’esprit du catholicisme romain.

(7) Henri de Lubac: Jésuite français qui, durant toute la période qui Suivit la seconde guerre mondiale, a beaucoup contribué à faire connaître dans les milieux catholiques les œuvres et la pensée des Pères de l’Église.

(8) Jean Daniélou (1905-1974): Jésuite français, nommé cardinal en 1969, qui exerça son apostolat dans les milieux intellectuels et universitaires, et publia de nombreux écrits sur les Pères de l’Église.

(9) Odon Casel (1886-1948): Bénédictin allemand, qui fut le principal théologien du renouveau liturgique dans l’Église catholique. Nourri de la doctrine des Pères de l’Église, il s’est efforcé de montrer, dans de nombreux ouvrages, que les fêtes liturgiques de l’Église ne rappellent pas seulement des événements passés, mais rendent objectivement présents pour l’Église, les faits principaux de l’économie du salut, pour y faire participer les croyants.

(10) Dieu Vivant: revue de culture religieuse qui parut à Paris de 1945 à 1953, avec la collaboration du Père Daniélou. Elle ouvrait une large confrontation, d’une haute tenue intellectuelle, entre les diverses confessions chrétiennes, les grandes religions et les courants philosophiques contemporains. Des auteurs comme Vladimir Lossky et Myrrha Lot-Borodine y apportaient le témoignage de l’Orthodoxie.

(10 bis) La Maison-Dieu: Revue liturgique qui fut, entre la deuxième guerre mondiale et le deuxième concile du Vatican, le principal organe du renouveau liturgique dans l'Église catholique pour les pays de langue française.

(11) Sources chrétiennes: collection publiant, avec leur traduction française, des textes des Pères de l’Église. Fondée en 1942 par les Pères de Lubac et Daniélou, cette collection, actuellement dirigée par le Père Mondésert, compte maintenant (1984) plus de 300 volumes. Sa création avait pour but de «permettre le retour aux sources de la pensée chrétienne» en présentant les écrits des Pères, et de «jeter un pont entre l’Orient et l’Occident en diffusant des textes qui constituèrent pendant dix siècles leur patrimoine intellectuel commun». La collection, d’une haute tenue scientifique, a été particulièrement bien accueillie dans les milieux universitaires.

(12) Action catholique: ensemble d’organisations groupant des laïcs catholiques qui exercent un apostolat soit dans le cadre de leurs paroisses, soit dans leurs milieux de vie, sous la responsabilité de la hiérarchie. Ces divers mouvements, apparus à partir de 1926 (création de la «Jeunesse Ouvrière Chrétienne»), se développèrent considérablement au lendemain de la seconde guerre mondiale, Ils ont beaucoup contribué à changer la conception que l’Église catholique avait de ses rapports avec le monde et du rôle des ‘laïcs. L’Église de la Contre-Réforme (voir note 18), fortement hiérarchisée à partir du sommet, le pape de Rome, se considérait comme transcendante au monde et chargée de lui communiquer une Vérité et une Vie reçues de Dieu et que le monde ne possédait pas en lui-même; dans cette Église, la fonction des laïcs était surtout d’accueillir les directives de la hiérarchie et d’user des moyens de sanctification qu’elle dispensait. Avec le développement de l’Action catholique, l’Église romaine en est venue à penser que le monde est, comme elle, animé par l’Esprit-Saint, et que les grandes aspirations du monde moderne au progrès, à la justice sociale, à la fraternité entre les hommes, sont l’œuvre de cet Esprit-Saint qui agit secrètement en lui. Le rôle propre de l’Église serait alors de révéler au monde le nom de ce Souffle mystérieux qui l’anime, et de l’aider à le conduire à son achèvement, qui se réalisera définitivement avec le retour du Christ à la fin des temps. Cette nouvelle conception a eu pour conséquence une modification profonde du statut des laïcs dans l’Église: en raison même de leurs engagements familiaux, professionnels et politiques, ils apparaissent comme particulièrement aptes à exercer un rôle positif dans la mission de l’Église face au monde.

(13) Prêtres ouvriers: un certain nombre de prêtres catholiques avaient été prisonniers de guerre entre 1940 et 1945. Dans ce partage du sort commun, ils avaient découvert de nouvelles conditions d’apostolat qui leur avaient semblé favorables pour l’évangélisation d’un monde ouvrier déchristianisé. Rentrés en France, ils voulurent en quelque sorte prolonger cette expérience en joignant à leur sacerdoce l’exercice d’une profession, — souvent celle d’ouvrier d’usine. Mais cette recherche prit très vite une signification particulière, du fait de l’évolution des rapports de l’Église et du monde qui commençait alors à se dessiner (cf. note précédente). Dans ce nouveau contexte, une crise du sacerdoce allait se produire: «Le laïc, chrétien de plein droit, ne laisse au prêtre qu’un rôle secondaire et, pour tout dire, effacé. D’où le désir paradoxal du prêtre de devenir un laïc ou, pour être moins abrupt, son désir de partager entièrement la condition humaine dans toutes ses composantes et de ne plus figurer dans la société d’aujourd’hui comme un personnage anachronique» (P. Guilmot, Fin d’une église cléricale? Paris, 1969, p. 327). La prise de conscience de cette situation devait amener, au lendemain du IIe concile du Vatican, un assez grand nombre de prêtres à abandonner purement et simplement le sacerdoce, et provoquer une diminution importante des entrées dans les séminaires. Mais, dans les années qui précédèrent le concile, certains prêtres, souvent parmi les plus zélés pour l’apostolat, avaient vu dans leur engagement dans des activités professionnelles et, éventuellement, dans des responsabilités syndicales, l’une des manières possible d’adapter l’exercice du sacerdoce à la nouvelle conception du rôle de l’Église vis-à-vis du monde vers laquelle les milieux catholiques avancés souhaitaient voir s’orienter l’Église romaine. Commencée au lendemain de la seconde guerre mondiale avec l’appui du cardinal Suhard, alors archevêque de Paris, l’expérience des prêtres ouvriers contenait implicitement une remise en question trop radicale de l’ecclésiologie romaine traditionnelle pour qu’elle puisse être ratifiée par le Vatican à cette époque. Il y fut mis fin, par voie d’autorité, entre 1953 et 1959. Cet arrêt provoqua une crise assez grave dans l’Église de France. Mais l’expérience des prêtres ouvriers avait largement contribué à préparer l’opinion catholique aux changements qui s’opérèrent dans l’Église romaine aprés le deuxième concile du Vatican.

(14) Contre-réforme: vaste mouvement de réforme interne qui se développa dans l’Église catholique romaine au lendemain du concile de Trente (1545-1563) pour remédier aux déficiences et aux abus qui avaient favorisé la naissance et le développement de la Réforme protestante. Cette période vit s’accuser certains traits négatifs de l’Église romaine médiévale: conception trop centralisatrice de la papauté et trop autoritaire de la hiérarchie; théologie scolastique trop rationalisante, et souvent décadente; inquisition en matière de doctrine, aboutissant parfois à un régime de terreur. Mais en même temps, de très grands spirituels, comme Thérèse d’Avila et Jean de la Croix, suscitèrent un trés remarquable renouveau de ferveur religieuse et de vie de prière. Celui-ci anima des évêques réformateurs comme Charles Borromée en Lombardie et François de Sales en Savoie, qui exercèrent un immense rayonnement et eurent de nombreux imitateurs. Ce sont de tels hommes, qui priaient, jeûnaient et veillaient comme les anciens Pères, qui se dévouaient de toutes les manières pour les pauvres, les malades et les déshérités, mais étaient aussi des hommes d’action énergiques et organisateurs, qui ont donné à l’Église romaine ce qu’avait de meilleur l’aspect qu’elle a gardé de la fin du XVIe siècle au milieu du XXe.

2006-04-26T07:14:00.000+02:00

Anne de Kiev
La première histoire d'amour franco-russe

Il existe assez peu de documents sur Anne de Kiev.
Mais de ce "peu" Jacqueline Dauxois écrit une "geste" poétique à laquelle on ne demande qu'à croire.
Quand le coeur remplace les parchemins ...

C’était pendant l’apocalyptique début du XIème siècle.
L’enfance de Henri 1er , fils de Robert le pieux et petit-fils d’Hugues Capet, est celle de « Vipère au poing ». Détesté par sa mère Constance d’Arles, il doit à Robert de Normandie le salut de son trone menacé par sa mère et les grands feudataires du royaume.
Désabusé par les trente ans de la vie conjugale infernale de ses parents, Henri 1er, déjà veuf de deux reines-enfants, vieillit sans espérance de mariage et de descendance.
Tous les rois d’Europe sont mariés, pour nombre d’entre eux avec les filles du Grand Prince de Kiev, Iaroslav le sage, surnommé pour cela le « beau-père de l’Europe ».
Seule lui reste une fille, la plus belle et la plus accomplie des princesses, Anne.
Kiev, la mère des villes russes, la ville aux 400 églises, est alors la seconde ville, après constantinople, de l’Orient chrétien.
C’est un polonais, moine clunisien devenu roi de Pologne sous le nom de Casimir, qui s’avise de ces deux cœurs isolés et sera à l’origine d’une union dont naitront les rois de Frances pour les sept siècles à venir.
Anne est une jeune fille passionnée. Cavalière accomplie, fière de ses origines Viking, elle est obsédée par les moyens de parvenir à la sainteté.
Tous ses frères ainés sont mariés ou promis.
En principe, c’est son tour.
Pourtant, lorsque le roi André 1er de Hongrie demande à Yaroslav l’une de ses filles, c’est Anastasia, contre l’ordre de naissance, qui lui est accordée.
Anne se retrouve fille unique et tous les rois d’Europe sont mariés, ce qui ne peut que réjouir les boyards, ces fiers descendants des guerriers de Rurik, qui se voient seuls prétendants.

Un beau jour, une délégation franque s’annonça à Kiev.
Pauvre délégation en vérité. Quelques cavaliers francs, conduits par un jeune évèque, Monseigneur de Chalon. Ils avaient beau monter d’énormes chevaux (au regard des petits chevaux russes), la délégation ne payait pas de mine aux yeux d’une princesse habituée aux fastes de la cour de Kiev.
Que très vite, elle ait été informée qu’il s’agissait ni plus ni moins que lui demander sa main, au nom du roi d’un petit royaume sortant tout juste de la barbarie, c’est peu dire que cela ne déclenchat pas son enthousiasme, ni celui d’Irina sa mère.
Elle savait bien que la religion des Francs comportait quelques bizarreries, décrites avec gène par Monseigneur de Chalon Mais ce n’était pas cela qui la troublait. Déjà, dans la famille on avait épousé des "latins".
Son hésitation tenait à la perspective de quitter les siens pour un minuscule royaume dont elle ne savait rien et dont confusément, elle sentait bien qu’on lui en parlait en l’enjolivant.
Monseigneur de Chalon était bien embêté. Il sentait que le but de son ambassade lui échappait.
Un jour, il passa aux aveux. Oui, le royaume des francs est un minuscule royaume. Oui, il est pauvre et sort de deux cents ans d’anarchie. Mais sur un point au moins, il dépasse tous les autres. Il est de la plus ancienne noblesse chrétienne. La première église d’Occident fut fondée à Lyon en 177 et Clovis fut baptisé 500 ans avant Vladimir, l’ancêtre d’Anne. Enfin, Henri est veuf, solitaire, sans descendance. Sans elle, c’est un roi mort.
Anne, quelques jours après, donna son accord. Par elle, « le sang de Rurik, d’Olga, d’Anna, la princesse porphyrogénète, celui de Vladimir le Grand et d’Irina de Suède irriguera les veines des descendants d’Hugues Capet. »

Reste maintenant, à offrir Anne à son nouveau peuple.
Cette fois, Henri ne lésine pas sur sa nouvelle ambassade.
Des remparts de Kiev, la colonne franque s’étend jusqu’à l’horizon. Prêtres, évèques, barons en armures rutilantes, charrois lourdement chargés. La flamme de France claque au vent de la steppe.
Les dons rassemblent tout ce que l’occident chrétien peut produire de plus beau. Pour Anne, « un cheval de chasse, blanc comme neige, un palefroi noir harnaché d’une selle d’ivoire, un petit destrier rouge aux rênes de soie et pour son bagage des chevaux herculéens attelés par deux, quatre ou six. »
« La mesnie du roi se mèle la droujina du Grand Prince, Russes et Francs font connaissance le plus joyeusement du monde »
Mais Anne sent dans son cœur la douleur de la séparation. De sa famille, de sa terre, de son peuple. « Mais un autre peuple l’attend, qu’elle est prête à aimer, qui lui donnera son amour »
Par égard pour sa tristesse, Monseigneur de Chalon propose à Anne que chacun gagne la France par le chemin de son choix.
Pour Anne, ce sera le chemin des Varègues qui passe par Novgorod , le lac Ladoga, la Baltique, jusqu’à Montreuil sur mer, domaine de son fiancé.
Le voyage durera plusieurs mois et Anne emmène dans ses bagages tout ce que la Russie produit de richesses. Elle est escortée de nombreux chevaliers francs et de boyards, de Monseigneur de Chalon, du géant Gosselin de Chauny , qui, depuis leur première rencontre, n’ose plus lever les yeux sur elle, de Monseigneur Gautier de Meaux, dit Gautier Savoir, petit prélat sec et gris mais rayonnant de foi et de science et auprés duquel Anne accomplira la partie initiatique de son voyage.
Auprés d’eux, en effet, elle apprendra tout, de son futur royaume, d’Henri, de sa filiation, de Clovis dont elle s’étonne qu’on en ait pas fait un saint, comme son ancêtre Vladimir, toute cette histoire d’amour mais aussi de cruautés et de souffrances. Parfois, Anne se demande si elle n’a pas présumé de ses forces. Parfois l’impatience la gagne de trouver « son » royaume et ce roi malheureux qu’elle aime déjà.
Vint le jour où la colonne franco-russe franchit une dernière colline derrière laquelle une verte étendue s’offre au regard. Au fond, un petit village, un clocher, un beau château-fort. Anne descend de son cheval, s’agenouille, écarte l’herbe de ses mains et baise la terre de France, tandis que Monseigneur de Chalon, s’agenouille devant elle et prononce « Vive la Reine ». « Longue vie » répondent les russes.

Anne rejoint Henri à Reims, la veille du 19 mai 1051 , jour de la Pentecôte, de leur mariage et de leur couronnement.
La ville a attiré tout ce que la Chétienté compte d’éminents prélats, de grands feudataires, d’ambassadeurs et tout ce petit peuple qui couche à la belle étoile et se réjouit de ce qu’il perçoit comme le nouveau printemps du royaume.
Henri loge au palais archiépiscopal. C’est là que Anne le rencontra. La salle est pleine à craquer, médusée par la beauté de celle qui s’avance lentement vers Henri et s’agenouille devant lui. Dans un silence éberlué, Henri s’approche, saisit les deux mains d’anne et s’agenouille à son tour.
Les cérémonies du mariage et du couronnement se déroulent pour Anne dans un brouillard doré d ‘émotion mystique. Quand la couronne de France se pose sur son front, Anne de Kiev se sent mourir et dans le même temps, ressucite en Anne de France.
Le soir venu, c’est elle qui par son amour ressucite Henri, ce roi brisé.
Les fêtes durent une fatiguante semaine pendant laquelle russes et francs se mèlent joyeusement au point de ne plus former qu’une communauté où chacun se sent un peu l’autre.
Mais les devoirs du royaume rappellent le roi à Paris que Anne s’imaginait comme un petit Kiev et qu’elle découvre si pauvre, si sale et délabré et où pour tout palais royal se dresse un sévère et froid château-fort sur une ile au milieu de la Seine qui paraît si étroite à Anne.
Henri, à son tour lui raconte le triste état de son royaume et le danger permanent représenté par les grands feudataires toujours prêts à déchirer le domaine royal.
Anne est confiée à la protection du grand Gosselin de Chauny.

A suivre

2006-04-24T23:00:00.000+02:00

Etapes d'un pélerinage (3)
I. Vie cistercienne (1942-1966)(suite)

par l'Archimandrite Placide (Deseille)

Première rencontre de l’Église orthodoxe: l’Institut Saint-Serge.

En 1952, je fus ordonné prêtre. Peu de temps après, je fus nommé professeur de théologie dogmatique, et, un peu plus tard, je fus chargé en même temps de la formation spirituelle des jeunes moines du monastère qui faisaient des études en vue du sacerdoce. Soucieux de donner un enseignement théologique selon l’esprit des Pères, je profitai de quelques voyages à Paris, nécessités par les affaires du monastère, pour rencontrer le Père Cyprien Kern, professeur de patristique à l’Institut Saint-Serge, et Vladimir Lossky, dont la «Théologie mystique de l’église d’Orient» m’avait enthousiasmé (malgré les très expresses réserves de l’excellent Père jésuite qui avait eu l’imprudence de me prêter ce livre explosif!). Lossky devait, hélas, mourir très peu de temps après notre rencontre.
Le Père Cyprien m’initia à la doctrine de St Grégoire de Nysse, de St Maxime le Confesseur, de St Grégoire Palamas. Il me montra, au cours de longs entretiens, et avec une bienveillance sans limites, comment la christologie du Concile de Chalcédoine et la doctrine palamite des énergies divines sont la clé de la compréhension orthodoxe de l’Église, de l’homme et de l’univers. Cependant, très discret et respectueux de la conscience d’autrui, le Père Cyprien ne me suggéra jamais d’entrer dans l’Église orthodoxe. A l’époque, d’ailleurs, l’idée ne m’effleura même pas. Mon appartenance à l’Église catholique me semblait aller de soi et ne pouvoir être remise en cause. Mon souci était de trouver dans la tradition orthodoxe une aide pour mieux pénétrer le sens de ma propre tradition.
J’aimais profondément la liturgie latine. La connaissance de la liturgie orthodoxe, que je venais de découvrir avec émerveillement à Saint-Serge, me faisait prendre une vive conscience des richesses analogues, quoique plus cachées, que recelait la liturgie latine traditionnelle, et m’incitait à en vivre avec plus d’intensité. La liturgie de la Trappe était d’ailleurs, sauf quelques additions tardives facilement décelables et qui n’avaient pas déteint sur l’ensemble, identique à la liturgie que l’Occident pratiquait à l’époque où il n’avait pas rompu la communion avec l’Orient. A la différence de la liturgie byzantine, elle se composait presque exclusivement de textes bibliques, ce qui pouvait au premier abord donner une impression de sécheresse. Mais ces textes étaient admirablement choisis, le déroulement de l’année liturgique était parfaitement harmonieux, et les rites, malgré leur sobriété, étaient chargés d’une grande richesse de sens. Si l’on se donnait la peine, en dehors des offices, au cours de ces heures de «lectio divina» si caractéristiques de l’ancienne spiritualité monastique d’Occident, d’acquérir une connaissance «par le cœur» de la Bible et des interprétations que les Pères en avaient données, la célébration de l’Office divin acquérait, avec la grâce de Dieu, une saveur et une plénitude admirables.

Publications et activités diverses

En 1958, je fus envoyé à Rome pour y faire des études supérieures de théologie. Ce fut pour moi l’occasion de réunir, en fréquentant les bibliothèques, une abondante documentation sur les sujets qui me tenaient à cœur, et pour m’imprégner de l’atmosphère de la vieille Rome des catacombes et des basiliques. La fréquentation d’Ostie antique, des étages inférieurs des basiliques de Saint-Clément, des Saints Jean-et-Paul ou de Sainte-Cécile, la vue quotidienne du Colisée et du Circus Maximus, étaient pour moi un bain vivifiant dans ce christianisme antique où s’enfoncent nos racines.
A cette époque, je fus associé au secrétariat de la collection «Sources chrétiennes», afin d’organiser une série de volumes consacrés à des textes monastiques médiévaux. A vrai dire, l’Abbé Général de l’Ordre cistercien — l’ancien Abbé de Bellefontaine, Dom Gabriel Sortais, qui avait entre temps été promu à cette charge — m’avait seulement demandé de créer une collection de textes cisterciens du XIIe siècle. Mais il me semblait souhaitable de ne pas isoler ces textes du reste de la tradition monastique et patristique. Il ne fallait pas donner l’impression qu’il existait une «spiritualité cistercienne», au sens moderne du mot, comme il existe une spiritualité ignacienne ou carmélitaine. C’était la grâce du monachisme que de faire éclater de telles spécialisations: il a existé tout au long de l’histoire monastique diverses lignées de pères spirituels et de disciples, on y rencontre des dosages différents des divers éléments constitutifs du monachisme, selon les temps et les lieux, mais la vie monastique est une en son fond. Cela tient précisément à son caractère patristique. Les diverses spiritualités sont nées plus tard, seulement en Occident.
J’obtins facilement l’accord du Père Général pour que le projet initial fût ainsi élargi. A mon retour en France, ce travail d’édition vint donc s’ajouter à l’enseignement de la théologie. On me demanda aussi de prêcher des retraites spirituelles dans plusieurs monastères et de donner des articles à diverses revues et dictionnaires encyclopédiques. On me confia la rédaction d’un projet de «directoire spirituel», sorte de manuel de spiritualité à l’usage de l’Ordre cistercien. Le résultat de mon travail fut jugé par certains trop influencé par la doctrine des Pères du désert et la tradition patristique grecque pour représenter vraiment ce qu’ils entendaient par «spiritualité cistercienne». Le projet d’un manuel officiel fut d’ailleurs finalement abandonné, des tendances trop divergentes commençant alors à se faire jour dans l’Ordre. Ces «Principes de spiritualité monastique», d’abord simplement polycopiés (1962), devinrent plus tard, revus et complétés, «L’Échelle de Jacob» (1974).
Afin de favoriser le retour aux sources du monachisme et de la vie spirituelle, je souhaitais qu’une collection de textes monastiques anciens et orientaux pût être entreprise, parallèlement à la série monastique occidentale des «Sources chrétiennes», mais avec de moindres exigences techniques, pour en faciliter la diffusion. Ce projet n’aboutit qu’en 1966, avec la publication du premier volume de la collection «Spiritualité orientale», consacré aux apophtegmes des Pères du désert. J’avais alors quitté Bellefontaine pour Aubazine, mais je devais cependant conserver la direction de la collection jusqu’à mon entrée dans l’Église orthodoxe.

Suite jeudi 27 avril

2006-04-24T06:15:00.000+02:00

Le reconnaitre

Cependant Marie se tenait dehors près du sépulcre, et pleurait. Comme elle pleurait, elle se baissa pour regarder dans le sépulcre; et elle vit deux anges vêtus de blanc, assis à la place où avait été couché le corps de Jésus, l'un à la tête, l'autre aux pieds. Ils lui dirent: Femme, pourquoi pleures-tu? Elle leur répondit: Parce qu'ils ont enlevé mon Seigneur, et je ne sais où ils l'ont mis. En disant cela, elle se retourna, et elle vit Jésus debout; mais elle ne savait pas que c'était Jésus.
Jean 20, 1 –31

Ils sortirent et montèrent dans une barque, et cette nuit-là ils ne prirent rien. Le matin étant venu, Jésus se trouva sur le rivage; mais les disciples ne savaient pas que c'était Jésus.

Simon Pierre monta dans la barque, et tira à terre le filet plein de cent cinquante-trois grands poissons; et quoiqu'il y en eût tant, le filet ne se rompit point. Jésus leur dit: Venez, mangez. Et aucun des disciples n'osait lui demander: Qui es-tu? sachant que c'était le Seigneur.

Jean 21, 1 – 25

Et voici, ce même jour, deux disciples allaient à un village nommé Emmaüs, éloigné de Jérusalem de soixante stades; 1et ils s'entretenaient de tout ce qui s'était passé. Pendant qu'ils parlaient et discutaient, Jésus s'approcha, et fit route avec eux. Mais leurs yeux étaient empêchés de le reconnaître.

Tandis qu'ils parlaient de la sorte, lui-même se présenta au milieu d'eux, et leur dit: La paix soit avec vous! Saisis de frayeur et d'épouvante, ils croyaient voir un esprit.

Luc 24, 13-53

A plusieurs reprises, le Ressuscité se manifeste à ceux et celles qui l’ont le mieux connu, qui ont vécu avec lui tout au long de son ministère et ils ne le reconnaissent pas. Les évangiles insistent curieusement sur ce point.
La première raison de cette cécité est l’incrédulité voire, malgré tout ce que les prophètes et Jésus en avaient pu dire, l’inattendu de la résurrection.
A certaines reprises même, leurs yeux et leur esprit n’acceptent pas ce que leurs cœurs éprouvent.

Mais l’insistance des évangiles peut aussi signifier que nous aussi, deux mille ans après, devons apprendre à Le reconnaître. Le reconnaître dans celui ou celle qui, pour nous, est, au premier regard, un inconnu. Comprendre qu’Il habite dans l’autre, qu’Il est cet autre.
On pourrait ajouter « particulièrement celui qui est dans le besoin ».
Mais quel homme n’est pas dans le besoin ?

« Tout ce que vous avez fait à l’un de ces petits, c’est à Moi que vous l’avez fait »
Notons bien : Il ne dit pas « c’est comme si c’est à Moi que vous l’avez fait »

« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu … et ce second commandement qui lui est semblable : tu aimeras ton prochain comme toi-même »

Il faudrait vraiment que cette incroyable Vérité déchire l’incrédulité qui se cache derrière l’interprétation purement « symbolique » de ces paroles.

Dieu s’est fait homme pour que l’Homme soit Dieu.
Le Verbe s’est fait chair pour que notre chair soit ce corps dont Il est la tête.
Deification.

Rabouni, apprends nous à Te reconnaître.

Cette magnifique icône est empruntée au Forum Orthodoxe Francophone. Merci Irène.

2006-04-23T06:00:00.000+02:00

Pâques

C’est le Soleil antérieur au soleil, jadis descendu au tombeau, que les Myrophores cherchaient comme le jour, avant l’aurore se hâtant et l’une et l’autre se disant : O mes chères amies, allons embaumer le corps vivifiant de celui qui au sépulcre enseveli, après sa chute relève Adam ; allons, hâtons nous et comme les Mages nous prosternant, offrons la myrrhe en hommage à celui qui n’est plus de langes, mais d’un suaire enveloppé ; et dans les larmes crions lui : Lève toi Saigneur, toi qui nous sauves en nous accordant la résurrection.
Ikos des Matines

Pâque, ta sainteté se révèle en ce jour à nos yeux : Pâque nouvelle et sacrée, Pâque mystique du Seigneur, Pâque vénérable, Pâque du Christ libérateur, Pâque tout-immaculée, Pâque à nulle autre pareille, Pâque des fidèles, Pâque nous ouvrant les portes du Paradis, Pâque dont tout fidèle reçoit la sainteté

Stichères de Pâques t.5

Ô étrange Église orthodoxe, si pauvre et si faible, qui se maintient comme par miracle à travers tant de vicissitudes et de luttes, Église de contrastes, à la fois si traditionnelle et si libre, si archaïque et si vivante, si ritualiste et si personnellement mystique, Église où la perle de grand prix de l’Évangile est précieusement conservée, parfois sous une couche de poussière ; Église qui souvent n’a pas su agir, mais qui sait chanter comme nulle autre la joie de Pâques.

Père Lev Gillet

2006-04-22T18:00:00.000+02:00

Samedi saint
Vêpres (Vigile pascale)

En ce jour, l’Enfer s’écrie en gémissant : Mon empire est effondré, le Pasteur crucifié a relevé Adam ; je suis privé de mes sujets, je dois rendre ceux que de force j’avais pris, le Crucifié a vidé les tombeaux, l’empire de la mort s’est écroulé.

Nous glorifions, Seigneur, ta Croix et ta sainte Résurrection

Lucernaire t.8

2006-04-22T07:00:00.000+02:00

Samedi saint
Matines (Office des Myrophores)

En ce jour dans le sépulcre tu fus déposé, ô Christ notre Vie ; les puissances angéliques étaient saisies d’effroi, mais chantèrent : Gloire à ta condescendance.
Eloges funèbres. Première stance

Dieu Sauveur, la terre a tressailli d’effroi, en ténèbre le soleil s’est changé lorsqu’il t’apercut, Lumière sans déclin, corporellement, ô Christ, sous terre te couchant.

Eloges funèbres. Deuxième stance

2006-04-21T07:00:00.000+02:00

Vendredi Saint

… et que le reste soit vénéré en silence

Le saint Théologien (Grégoire de Nazianze, NdSH) le disait bien sous l'inspiration divine: A qui et pour quelle raison ce sang a-t-il été versé pour nous? ce sang si cher et si glorieux de notre Dieu, à la fois Grand Prêtre et victime? Nous nous trouvions sous la domination du Diable, vendus au péché; par notre goût pour le mal nous étions faits vicieux. Et si l'on ne doit payer le rachat à personne d'autre que le propriétaire, je demande: A qui et pour quelle raison une telle rançon a-t-elle pu être payée? Si c'est au Diable - quel délire est-ce là! Le Brigand reçoit un rachat, et non seulement il le reçoit de Dieu, mais c'est Dieu Lui-même qu'il reçoit; un tel salaire pour sa tyrannie [...] Mais si c'est au Père, tout d'abord de quelle manière? Nous ne nous trouvions pas sous son esclavage! Et d'autre part pourquoi le sang du Fils unique serait-il agréable au Père, alors qu'il n'a même pas accepté Isaac, offert par son père, lui substituant une victime, mettant un bélier à la place de la victime raisonnable? N'est-il donc pas évident que le Père reçoit ce sacrifice non parce qu'il l'aurait exigé, ou bien qu'il en aurait eu besoin, mais à cause de l'économie du salut, et parce qu'il était nécessaire pour l'homme que fut sanctifiée la nature humaine, afin de nous libérer et de vaincre le tyran par la force, afin de nous élever vers Lui par son Fils qui intercède et qui édifie tout pour la gloire de son Père, auquel il est obéissant. Telles sont les oeuvres du Christ, et que le reste soit vénéré par le silence.

Ce qui est important est que dans son amour pour l'homme, le Seigneur Christ se soit volontairement offert en sacrifice, car il était nécessaire pour l'homme, qui s'était rendu pécheur et mortel, qu'il fût sanctifié par la nature humaine du Dieu incarné. De grands et mystérieux événements sont de plus intervenus: le sang volontairement répandu du Christ, le Dieu-homme, a sanctifié, d'une manière mystérieuse et bénie, le sang de l'homme et de l'humanité corrompu par le péché, il l'a vivifié d'une nouvelle vie, ramenant la nature humaine devenue mortelle sur une voie nouvelle et vivante, celle qui mène à Dieu et nous conduit vers une vie éternelle et infinie. A partir de là s'étend l'océan sans rivage et sans fond des mystères divino-humains du Christ, où l'on ne peut pénétrer que par la foi, tant que l'esprit humain répète dans la paix et la tranquilité ces paroles du saint Théologien: "et que le reste soit vénéré en silence."

Archimandrite Justin Popovic, Philosophie orthodoxe de la Vérité, tome III, L'Âge d'Homme, Lausanne 1995, pp. 174 s.; traduction du serbe et du grec en français par Jean-Louis Palierne

2006-04-20T07:10:00.000+02:00

Jeudi Saint

Celui qui fit les lacs, les sources et les mers nous montre la plus grande humilité : d’un linge se ceignant et de ses disciples lavant les pieds, il s’abaisse dans sa miséricorde infinie, et de l’abîme du mal nous fait remonter, lui le seul Ami des hommes

Cathisme t.1

A tes disciples, Seigneur, au cours du repas tu as révélé le mystère de ta sainte immolation qui nous délivre de la mort, et nous vénérons ta divine passion.

Cathisme t.4

2006-04-20T07:00:00.000+02:00

Etapes d'un pélerinage (2)
I. Vie cistercienne (1942-1966)

par l'Archimandrite Placide (Deseille)

L’abbaye de Bellefontaine.

En juillet 1942, des circonstances providentielles m’amenèrent à faire un bref séjour à l’Abbaye cistercienne de Bellefontaine, en Anjou (4). Dérogeant assez étrangement à son habitude d’éprouver longuement les vocations, le Père Abbé me demanda presque brutalement, au terme de notre premier entretien: « Quand voulez-vous entrer? » Je fus reçu comme postulant au mois de septembre suivant. J’avais alors seize ans. Les cisterciens trappistes suivaient la règle de St Benoît, comme les bénédictins, mais leur vie avait un cachet de simplicité et d’austérité plus marqué. Je me sentais, à la Trappe, plus près des sources vives du monachisme, plus près de l’Évangile tel que les Pères du désert avaient voulu le traduire dans leur vie.
L’àbbé du monastère, Dom Gabriel Sortais, était un homme de grande foi et de prière. N’avait-il pas un jour arrêté un incendie en y jetant son chapelet? Énergique et bon, rigoureux dans son ascèse et sachant se montrer exigeant envers les autres, il s’appliquait, à l’exemple de St Bernard de Clairvaux, à se montrer « père et mère »pour ses moines. Je ne pense pas qu’il ait beaucoup lu les Pères de l’Église. Mais il était très attaché à la tradition monastique, et c’est à travers les observances et la pratique concrète de la Règle qu’il rejoignait l’esprit des anciens Pères.

A l’école des Pères de l’Église et de la tradition spirituelle.
Le Père Abbé me confia, pour ma formation, au Maître des novices, le Père Émile, un jeune moine qui, lui, s’était pénétré de l’enseignement de St Cassien et qui donnait à ses novices l’intelligence de la Règle de St Benoît en la leur commentant à partir de ses sources, les Pères du désert, St Pacôme et St Bas ile. Un peu plus tard, je devais lire les écrits de St Dorothée de Gaza et de St Jean Climaque, qui avaient été, à l’époque de sa conversion, les principales sources d’inspiration de l’Abbé de Rancé, le grand réformateur de la Trappe au XVIIe siècle. Durant ces années de formation, je fréquentai assidûment les auteurs cisterciens du XIIe siècle, qui conjuguaient harmonieusement la tradition spirituelle augustinienne avec un origénisme purifié et décanté par St Grégoire de Nysse et St Maxime le Confesseur. Mais j’aimais aussi les enseignements de Jean de la Croix (5), de l’École française du XVIIe siècle, où se retrouve quelque chose du grand souffle des Pères de l’Église, et d’auteurs comme le Père Lallemant et le Père Surin, guides pratiques et lucides pour qui veut progresser dans la vie spirituelle (6).
Cette formation monastique se poursuivit sous la conduite de mon Père spirituel, le Père Alphonse, moine ardent, plein d’humour et parfois un peu «fol en Christ». C’est aussi au monastère que je fis mes études théologiques. Pendant plusieurs années, j’étudiai d’une manière assez approfondie les œuvres de Thomas d’Aquin. J’ai beaucoup aimé la philosophie thomiste. J’y trouvais un excellent antidote contre les poisons de l’individualisme, du subjectivisme et de l’idéalisme, qui ont imprégné la pensée moderne. Mais la manière dont Thomas d’Aquin conçoit les rapports de la nature et de la grâce, et l’usage qu’il fait de la raison — bien qu’en dépendance de la foi — pour construire une théologie qui répondît à la définition aristotélicienne de la «science» me gênait; elle différait profondément de la démarche théologique des Pères. Je ne pouvais m’empêcher d’admirer la cohérence et l’harmonie de la synthèse théologique thomiste, mais elle évoquait pour moi l’architecture gothique de son époque, géniale, mais où la raison soumet trop rigoureusement le matériau à ses exigences. La méthode scolastique me paraissait exposée, par nature, à réduire les mystères de Dieu à ce que la raison peut en saisir en les cernant dans ses définitions ou en les mettant en syllogismes. Les écrits des Pères, au contraire, respiraient un sens du sacré et du mystère, évoquaient une compénétration du divin et de l’humain, qui trouvaient leur correspondant plastique dans l’art roman et byzantin.
Cet attachement aux Pères de l’Église m’apporta d’ailleurs quelques mécomptes. Peu avant mon ordination sacerdotale, le Père Abbé me conseilla de lire un bon traité sur le sacerdoce. Je lui répondis que j’aimerais lire quelque ouvrage des Pères sur le sujet. Il me répliqua vivement: «Mais vous n’y pensez pas! Vous allez être ordonné dans trois semaines: il vous faut lire pour l’instant quelque chose de sérieux sur le sacerdoce. Les Pères, vous aurez toujours le temps de les lire ensuite, comme complément.» Et j’eus droit à un pieux ouvrage du XIXe siècle, aussi sentimental dans ses effusions que ratiocinant dans sa théologie. Je rencontrai souvent des réactions analogues. Un autre supérieur monastique, à qui je parlais des Pères, me répondit: «Oui, sans doute, il y a de belles choses dans les Pères. Mais ils n’ont pas de théologie, ni de mystique. Il n’y a pas eu de vraie théologie dans l’Église avant St Thomas. Et s’il y a eu en Orient de grands ascètes, il n’y a pas eu de mystiques. La mystique, dans l’Église, commence avec St Bernard, et n’arrive à maturité qu’avec St Jean de la Croix, au XVIIe siècle.» Ces deux réflexions méritaient d’être citées, car elles illustrent bien un état d’esprit auquel je me suis très souvent heurté. On admettait volontiers que les Pères sont très intéressants, qu’ils demeurent des sources précieuses; mais on ne saurait y trouver une doctrine parvenue à maturité. Leur pensée est restée à l’état d’ébauche. Entre les Pères et les grands classiques du catholicisme romain, tous postérieurs au XIIe siècle, il existe tout l’écart qui sépare l’enfance et l’adolescence de l’âge mûr.
Il m’était impossible d’entrer dans cette manière de voir. Assurément, j’admirais Thomas d’Aquin, et j’espérais qu’en ne l’interprétant pas au moyen de ses commentateurs plus tardifs, mais en l’éclairant par ses sources patristiques, il serait possible de réduire l’écart qui le séparait de l’enseignement des Pères. Mais j’avais la conviction intime que ceux-ci étaient les témoins privilégiés de la tradition de l’Église, qu’on y trouvait en sa plénitude. Chez eux, tous les aspects de la doctrine et de la vie chrétienne étaient toujours éclairés à partir des mystères centraux de la Trinité sainte et de la déification de l’homme par l’incarnation rédemptrice du Christ. Chez eux, la connaissance procédait toujours de la plénitude de la vie et de l’expérience spirituelles; selon une formule dont j’ai oublié l’auteur et que je cite de mémoire, « ils n’enseignent pas à partir de déductions ou de conjectures: ils nous parlent d’un pays où ils sont allés».
Ce qui m’intéressait chez les Pères, ce n’était d’ailleurs pas les éléments plus individuels ou plus originaux de leur pensée: c’était au contraire les convergences, tout ce qui témoignait de la tradition de l’Église, reçue et personnellement assumée par chacun d’eux. Le critère de St Vincent de Lérins m’enchantait: «Il faut veiller avec le plus grand soin à tenir pour vrai ce qui a été cru partout, toujours et par tous.» C’est à l’ensemble de l’Église, unanime dans l’amour à travers le temps et l’espace, que l’Esprit-Saint manifeste la plénitude de la vérité. La liturgie, elle aussi, me comblait, parce qu’elle n’était pas la prière d’un individu ou d’un groupe particulier; elle ne portait la marque ni d’un lieu ni d’une époque déterminés: née à l’âge des Pères, elle s’était développée en subissant le filtrage des générations de croyants et de priants, et ce qui avait été retenu était authentiquement d’Église.
J’étais pleinement heureux au monastère. Je me sentais intimement accordé à la vie liturgique et à tout le cadre des observances. Bellefontaine était d’ailleurs un monastère où une grande fidélité à la règle s’alliait à un esprit de liberté et de relative souplesse. Le Père Abbé n’avait rien d’un esprit tatillon. La seule chose qui me gênait était un certain hiatus qui existait entre la règle, les observances et la liturgie d’une part, et la théologie et la spiritualité d’autre part. Les premières étaient restées en substance ce qu’elles avaient été durant les onze premiers siècles de l’Église; les secondes, au contraire, étaient, chez beaucoup de moines, très marquées par le catholicisme moderne. Je me souviens d’avoir dit un jour, et ce n’était pas une simple boutade:
«Notre règle et notre liturgie sont patristiques; notre théologie est dominicaine; notre spiritualité est carmélitaine ou jésuite !» Le problème était assez semblable à celui que je rencontrai plus tard dans les Églises uniates: on. était en présence d’une tradition vénérable, mais arrachée à son climat originel, et que beaucoup ne pratiquaient que par obéissance, sans en avoir le «sens» profond. Il me semblait nécessaire de reconstruire l’unité de notre vie en revenant à l’enseignement et à l’esprit des Pères. Et je pressentais que l’Église orthodoxe avait mieux préservé cette grande tradition des premiers siècles chrétiens.

(4) L’Ordre cistercien est un ordre monastique catholique, constitué par les monastères dépendant de l’Abbaye de Cîteaux (en latin Cistercium). Il fut fondé en Bourgogne à la fin du XIe siècle par un petit groupe de moines bénédictins qui désiraient mener une vie plus pauvre et plus austère que celle des grands monastères de leur temps. L’Ordre fut illustré surtout au XIIe siècle par Bernard de Clairvaux, qui exerça une immense influence sur son époque comme prédicateur, auteur spirituel et conseiller des papes et des rois. Dans les siècles qui suivirent, l’Ordre cistercien connut une évolution qui l’éloigna de l’austérité des origines. Il fut en partie réformé au XVIIe siècle, principalement sous l’influence d’Armand-Jean de Rancé, abbé du monastère de la Trappe, en Normandie. Cette réforme donna naissance, au XIX’ siècle, à l’Ordre des Trappistes ou Cisterciens réformés.

(5) Jean de la Croix (1542-1591): religieux espagnol, qui fut associé par Thérèse d’Avila à son œuvre de réforme des monastères qui suivaient la règle du Carmel, Il est l’un des plus grands écrivains mystiques de l’Église catholique. Sa doctrine peut se résumer dans cette maxime: « Ne recherchez pas la présence des créatures si vous voulez que votre âme conserve les traits de la Face de Dieu dans leur clarté et leur pureté; mais faites le vide dans votre esprit et dégagez-le de tout objet créé: vous marcherez alors éclairé de la lumière de Dieu, car Dieu n’est pas semblable aux créatures.»

(6) École française de spiritualité: nom donné à un mouvement spirituel catholique qui prit naissance en France sous l’impulsion du Cardinal Pierre de Bérulle (1575-1629). Ce dernier exposa dans de nombreux ouvrages une doctrine de la déification du chrétien qui s’inspirait des Pères de l’Église, surtout de St Cyrille d’Alexandrie et de St Augustin. Il eut de nombreux disciples et continuateurs jusqu’au XIX’ siècle. — Louis Lallemant et Jean-Joseph Surin: Jésuites français, qui comptent parmi les auteurs spirituels les plus remarquables du XVIIe siècle. Toute leur doctrine tend à montrer que, grâce à un renoncement total à ses propres volontés, le chrétien peut parvenir, par la grâce de Dieu, à un état « où l’homme est tellement mû et agi par le Saint-Esprit, qu’il ne ressent presque plus en soi-même ses propres inclinations, mais seulement celles de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui est le principe de ses mouvements, suivant ce que dit St Paul: Ceux-là sont les enfants de Dieu, qui sont conduits par son Esprit» (Surin).

2006-04-18T22:39:00.000+02:00

Mercredi Saint

La Courtisane s’approche de toi pour verser sur tes pieds, Dieu de bonté,

avec ses larmes le précieux parfum, et de la pestilence du mal, sur ton ordre, elle est délivrée,

tandis que le disciple ingrat de ta grâce comblé, le rejette et s’enfonce dans la boue
en te vendant par avarice.
Gloire, ô Christ, à ta miséricorde infinie.

Cathisme I

2006-04-18T22:33:00.000+02:00

Les convulsions du Vaincu

Rarement la Semaine Sainte a été précédée d'autant d'actes ou d'écrits contre la foi.
Repassons rapidement ces attaques en revue :

- Il y eut la prière : jugée d'abord inefficace en particulier pour les malades, elle apparaît dans le Monde comme mauvaise pour la santé!
- (Dans le même esprit que le Da Vinci Code) nous avons assisté au battage médiatique de "l'évangile de Judas", qui remet en cause la Passion et les paroles du Christ prononcées lors de la Cène, commémorée le Jeudi Saint.
- Certains s'en sont pris à la Croix et à sa représentation, estimant qu'il n'était pas sûr que le Christ ait été crucifié comme tant de témoins visuels de l'époque l'ont reporté. Ceci à quelques jours du Vendredi Saint.
- Un autre n'a pas craint le ridicule en remettant en cause l'action de Dieu au moment du franchissement de la mer Rouge, dont les flots se seraient ouverts grâce à une conjonction heureuse de vents. Il n'empêche que cette lecture est dans la liturgie du Samedi Saint.
- Samedi, c'est Tincq, le chroniqueur « religieux » du Monde, qui remettait en selle le blasphème concernant Jésus et sainte Marie-Madeleine.
Source

2006-04-18T07:00:00.000+02:00

Mardi Saint

Frères, brûlons d’amour pour la rencontre de l’Epoux, tenons nos lampes allumées ; que brille l’éclat de nos vertus et que resplendisse la vraie foi. Comme les vierges sages du Seigneur, préparons nous à entrer dans la salle du festin, car à tous le divin Epoux nous offre la couronne d’immortalité.

Cathisme I

2006-04-18T06:55:00.000+02:00

Des « petits » péchés

Le péché est un état qui nous éloigne et nous détourne de Dieu.
C’est un désordre introduit dans l’ordre divin de la création.
Une conception judiciaire du péché nous conduit à une classification entre petits, moyens et gros péchés, classification qui introduit, dans la théologie catholique, le distinction entre péché veniel et péché mortel.
Si cette classification a pour effet de renforcer la vigilance à l’égards des péchés les plus « graves », elle a aussi celui de relativiser, de minorer les « petits » péchés habituels auxquels on ne prend plus garde et qui sont communément admis comme parasites dont on peut s’accomoder.
Le texte ci-dessous, du Père Bénigsen a le mérite de remettre en perspective, grace à une parabole imagée, la gravité réelle de ces soit disant « petits » péchés qui souillent l’âme comme la microscopique vermine habite le corps d’un homme sans hygiène.

En se préparant à la confession ou simplement en contrôlant son état spirituel, l'homme essaie de découvrir en lui-même tout ce qui est obscur et pesant, tout ce qui est associé à la notion de péché. Ceci est une bonne manière d'agir, mais notre éloignement de Dieu ne dépend pas de cela ; nous sommes habitués à "classer" nos péchés, à les sérier en gros, moyens et petits péchés, et à ces derniers nous ne voulons pas donner beaucoup d'importance. Cette classification comporte en elle-même une double tentation : tout d'abord, la tentation d'autojustification (je pèche comme tout te monde, ensuite la tentation d'un repentir limité, même si une infime partie du péché reste sur la conscience. L'amoncellement des péchés est comparable à une masse neigeuse qui augmente de volume jusqu'à ce qu'un dernier flocon provoque l'avalanche.
Chaque péché est un péché, comme chaque distance est un éloignement, qu'il soit mesuré en kilomètres ou en millimètres. Il faut se rappeler en outre, qu'en dehors, des péchés de faits, des péchés d'omission de charité existent aussi.

Deux femmes viennent demander conseil à un "starets". La conscience de l'une ploie sous le poids d'un si gros péché, qu'il lui semble ne jamais mériter de pardon. La deuxième dit au starets qu'elle n'a sur la conscience qu'une multitude de petits péchés, "rien de spécial, comme chez tout le monde". Le staretz dit à la première femme : "Va chercher la pierre la plus lourde que tu puisses soulever et apporte-la-moi". A la seconde il dit : "Va au bord de, la mer et apporte moi autant de petits cailloux que tu peux ramasser". Les deux femmes lui obéirent et accomplirent l'étrange demande du staretz. Lorsqu'elles revinrent avec leurs charges, le starets dit à la première : "Maintenant, va et rapporte la grosse pierre à l'emplacement où tu l'as prise". A la seconde : "Toi aussi va et remets chaque caillou à l'emplacement où tu l'as trouvé". Ce que la première réussit à faire facilement, la seconde ne put l'accomplir.

Cette parabole a été tirée des premiers écrits spirituels chrétiens dont Tolstoï, Leskoff et d'autres écrivains russes se sont servis plus d'une fois. Cette parabole se rapporte directement à la classification des péchés "gros, moyens, petits". Les "petits" péchés comme nous les appelons, sont souvent aussi graves que les "gros" péchés. Les petits péchés s'amoncellent si facilement qu'ils se transforment automatiquement en habitude, ce qui nous amène à l'autojustification.
L'autojustification est l'un des aspects les plus dangereux de la vie spirituelle. Nous prions peu, parce que nous n'avons pas le temps. Nous observons mal le jeûne, parce que notre santé ou bien les conditions de notre vie ne nous le permettent pas. Nous jugeons souvent en les condamnant les personnes autour de nous, qui nous semblent le mériter. II n'est pas nécessaire de continuer cette liste pour l'autojustification. Un véritable examen spirituel doit aboutir à l'auto-condamnation : tout ce que nous omettons, ne faisons pas, laissons, passer dans notre vie spirituelle, arrive à cause de notre faiblesse, à cause de notre peu de foi, à cause de la tiédeur de notre amour. Devant l'image de la perfection divine, notre conscience ne peut que nous faire des reproches et non nous disculper et en nous faisant des reproches, nous stimuler pour nous améliorer, corriger et perfectionner notre vie spirituelle et aussi pour nous encourager à nous libérer de nos péchés.

2006-04-17T17:15:00.000+02:00

Lundi Saint

Les saintes Souffrances comme une lumière de salut se lèvent sur le monde en ce jour : le Christ qui nous aime marche vers sa Passion et celui qui tient l’univers en sa main accepte d’être fixé au bois de la croix pour sauver le genre humain

Cathisme I

2006-04-17T07:00:00.000+02:00

Etapes d'un pélerinage (1)
Première formation.

par l'Archimandrite Placide (Deseille)

C’est avec une immense reconnaissance que je pense à tous ceux qui ont contribué à mon éducation humaine et spirituelle. Je fus formé, au sein de ma famille, à l’école de la grande tradition liturgique et patristique de l’Église. Ma grand-mère et mes deux tantes paternelles, qui exercèrent sur moi une profonde influence, avaient pour livre de chevet le « Livre de la Prière antique» de Dom Cabrol, et l’« Année liturgique» de Dom Guéranger, qui contient tant d’admirables textes des anciennes liturgies d’Occident et d’Orient.
Ces trois femmes, animées d’une foi robuste et d’une profonde piété, avaient horreur des dévotions sentimentales, et elles surent me donner très tôt le sens et le goût des richesses de la Tradition. Elles aimaient aussi la vie monastique, les œuvres de Dom Marmion; et les grandes abbayes de Beuron, de Maredsous et de Solesmes (1) étaient les hauts-lieux de leur christianisme. Au collège, mes éducateurs jésuites - des hommes de prière, d’une grande noblesse de cœur et d’intelligence - éveillèrent en moi l’amour de l’Antiquité classique, du Moyen Age chevaleresque, du XVIIe siècle français aussi. Mais ils ne contrarièrent en rien l’influence de mon milieu familial.
Je devais avoir une douzaine d’années quand je lus dans une revue déjà ancienne un article, illustré de photographies évocatrices, sur les monastères des Météores, en Thessalie. Cette lecture me laissa une impression profonde, et je pressentis qu’il existait en ces lieux une tradition encore plus vénérable, encore plus authentique que celle des grandes abbayes bénédictines contemporaines dont me parlait ma grand-mère. J’aurais aimé être moine au Grand Météore, - mais c’était là, évidemment, un souhait irréalisable, et je n’imaginais même pas qu’on pût un jour m’accepter dans un monastère catholique, tellement le genre de vie qu’on y menait me paraissait sublime et inaccessible pour moi. J’envisageais un autre avenir.
La guerre de 1939 et l’occupation allemande changèrent brutalement tout le cadre de mon existence antérieure. L’occasion me fut donnée de fréquenter l’abbaye de Wisques, dans le Pas-de-Calais. J’y fis la connaissance d’un moine admirable, Dom Pierre Doyère, ancien officier de marine entré dans ce monastère dont il devait ensuite devenir prieur. Je lui suis toujours resté très attaché, ainsi qu’au Père Abbé, Dom Augustin Savaton. Quinze ans plus tard, je devais être amené à collaborer avec Dom Doyère à l’édition, pour la collection « Sources chrétiennes », des œuvres de Ste Gertrude d’Helfta, la grande mystique bénédictine du XIVe siècle.
La figure de St François d’Assise et de ses premiers compagnons, découverte à travers les œuvres de Jœrgensen (2) et les Fioretti (3), m’enthousiasmait, mais le franciscanisme plus tardif ne m’attirait pas. Je visitai quelques abbayes bénédictines, Solesmes notamment, où je revins souvent dans la suite et qui resta pour moi, à côté de la Trappe, comme une seconde patrie spirituelle. Mais la vie bénédictine, qui me séduisait par son enracinement traditionnel, ne satisfaisait pas en moi un certain besoin d’absolu, un goût pour une sorte de rudesse de l’existence et de primitivisme évangélique, qui trouvaient comme leur symbole dans les ermitages franciscains d’Ombrie et les monastères des Météores.

(1) Beuron, Maredsous, Solesmes: monastères bénédictins (c’est-à-dire suivant la Règle de St Benoît) situés le premier en Allemagne, le second en Belgique, le troisième en France; ils contribuèrent beaucoup, au XIXe siècle et dans la première moitié du XXe, au renouveau liturgique et patristique de l’Église romaine. Dom Marmion (1858-1923), abbé de Maredsous, publia de très solides ouvrages de spiritualité, fondés principalement sur la doctrine de St Paul, et exerça ainsi une profonde influence.
(2) Joannes Jœrgensen: auteur danois qui publia en 1909 une excellente Vie de François d’Assise.
(3) Fioretti ( Petites fleurs de St François ) sont un recueil composé dans les ermitages d’Ombrie, qui raconte avec une grande fraîcheur la vie de François d’Assise et de ses premiers compagnons.

Suite le jeudi 20 avril

2006-04-16T07:02:00.000+02:00

16 avril (3 avril julien)
Dimanche des Palmes

Réjouis toi, cité de Sion,
danse de joie, Eglise de Dieu,
car voici ton Roi qui s’avance vers toi,
dans la douceur et l’humilité,
et les Enfants l’acclament en chantant :
Hosanna au plus haut des cieux,
béni sois tu Seigneur de tendresse,
ai pitié de nous

Apostiches t.8

2006-04-15T07:01:00.000+02:00

15 avril (2 avril julien)
Samedi de Lazare

Ayant pitié des larmes de Marthe et Marie,
Christ notre Dieu,
tu ordonnas de rouler la pierre du tombeau ;
par ton appel, tu ressuscitas le mort
et tu brisas les verrous de l’Enfer,
afin de fonder notre foi
en la vivifiante résurrection de l’univers.
Gloire à ta puissance, Sauveur,
gloire à ton pouvoir souverain,
gloire à toi qui par ton verbe, maintiens le monde entier.

Cathisme I, t.1

Le samedi de Lazare occupe une place très spéciale dans le calendrier liturgique. Il est en dehors des quarante jours de pénitence du Carême ; il est aussi en dehors des jours douloureux de la semaine-sainte, – ceux inclus entre le lundi et le vendredi. Avec le dimanche des Rameaux, il forme un court prélude joyeux aux jours douloureux. Un lien topographique l’unit au dimanche des Rameaux : Béthanie est le lieu de la résurrection de Lazare et aussi le point de départ de l’entrée de Jésus à Jérusalem.
Père Lev Gillet

2006-04-15T07:00:00.000+02:00

Information

Une chapelle bulgare à Paris

La Paroisse bulgare à Paris "St. Euthyme de Tarnovo" a obtenu la chapelle catholique "les Quatre Evangélistes" dans le 18ème arrondissement comme lieu de culte.
1, rue de la Croix Moreaux, 75018, Paris
M°12, Porte de la Chapelle/Max Dormoy), bus N°60 (Tristan Tzara) ou N°65 (Bourcy).
Dans ce local ainsi mis à disposition, pourront être organisés la vie liturgique sur une base régulière et la catéchèse pour les Bulgares orthodoxes de Paris et sa région. Sans doute, cette solution va contribuer à une présence digne de l'Eglise orthodoxe bulgare parmi les communautés chrétiennes vivant dans la capitale française. Le premier office aura lieu le 16 avril 2006 à 10h00, dimanche des Rameaux.
Source

2006-04-14T07:00:00.000+02:00

Vladimir Poutine et l’Eurasie
par Jean Parvulesco

L’écrivain et romancier Jean Parvulesco, propose, dans un gros volume (plus de 400 pages !), une véritable étude sur Vladimir Poutine et l’Eurasie.
Sur la base de nombreux articles écrits depuis trente ans, il montre comment la Russie a peu à peu changé et s’est débarrassée du communisme, comment elle s’est libérée spirituellement pour devenir le fer de lance d’une conception nationaliste et révolutionnaire de l’histoire. Jean Parvulesco explique aussi que Vladimir Poutine, à travers ses déclarations et ses actes, devient le défenseur d’une géopolitique autant contre l’islamisme que contre l’américanisme, l’apôtre de l’Eurasie

Contrairement à certaines apparences fallacieuses, le véritable centre de gravité de l'actuelle situation politique planétaire ne se trouve pas au Moyen-Orient, et ne concerne que d'une manière toute relative les séquelles de l'offensive des Etats-Unis contre l'Irak, et cela même en ce qui concerne les raisons occultes et même plus qu'occultes de cet assaut aux buts avoués de dévastation totale. Le véritable centre de gravité de l'actuelle politique planétaire dans son ensemble, se trouve, en réalité, en Europe, et concerne les actuels efforts d'intégration impériale européenne autour du Pôle franco-allemand et des relations ultérieures que celui-ci entend entamer d'urgence, et approfondir en termes de destin - dans les termes mêmes du «plus grand destin», historique et suprahistorique - avec la «Nouvelle Russie» de Vladimir Poutine : en réalité, c'est le projet encore relativement confidentiel, en cours de réalisation, de l'axe transcontinental Paris-Berlin-Moscou qui marque l'avancée réellement décisive des changements révolutionnaires actuels à l'échelle européenne grand-continentale de dimension et de prédestination impériale eurasiatique.
…
Autant de pas en avant vers la prise de conscience révolutionnaire devant mener à la constitution de la «Forteresse Grand-Européenne» appelée à faire face à l'encerclement politico-militaire en cours d'installation par les Etats-Unis engagés dans leur politique d'emprise planétaire finale, «Forteresse Grand-Européenne» prévue, aussi, pour déstabiliser, pour neutraliser les nouvelles directions politico-historiques d'un monde qui approche, subversivement, et d'une manière de plus en plus accélérée, de la «crise planétaire finale» envisagée par les desseins secrets de l' «Anti-Empire» actuellement déjà en place à Washington. «Forteresse Grand Européenne» dont le centre de gravité contre-stratégique planétaire se trouve souterrainement mobilisé par la «Nouvelle Russie» de Vladimir Poutine, dont la prédestination impériale et eschatologique finale changera bientôt la face du monde et de l'histoire. En effet, on peut le prédire tout changera, et définitivement.
Source

2006-04-13T19:29:00.000+02:00

Commentaires d'un ami catholique à "soeur prodigue"
à propos de la célébration eucharistique.

Soleil d'hiver tient à saluer le long et trés argumenté commentaire de Vexillum Regis sur le Forum de la Cité Catholique, à propos des trois parties de "soeur prodigue" consacrées à la célébration eucharistique.
Cet excellent texte est consultable ici.
S'agit-il vraiment de controverses vaines et dépassées ?
Tenter d'y répondre voudrait que l'on prolonge longtemps un tel débat, ce qui n'est pas la vocation de Soleil d'hiver.
D'autres que nous s'y sont frottés, souvent avec moins de charité et sans grand résultat.

2006-04-13T07:00:00.000+02:00

Sœur prodigue (fin)
Réflexions d'un fils de l'église romaine

Soleil d’hiver a essayé de clarifier la nature des divergences existant entre les catholiques et les orthodoxes sur ces trois points que sont l’expression de la Foi (Filioque), la primauté dans l’Eglise et la liturgie eucharistique.
Il y en a bien d’autres qui seraient restées du domaine des spécificités d’une église locale si la communion n’eut été rompue pour les questions plus graves que l’on vient d’évoquer et qui, dans ce contexte, viennent aggraver le contentieux.
L’église catholique est-elle pour cela hérétique ?
L’amour et la reconnaissance que j’éprouve pour elle m’empèche d’y répondre ici.
En outre, il y a dans l’hérésie une « volonté » de se détacher de la foi commune qu’il est impossible d’affirmer de la part de l’église catholique prise dans sa globalité. D’ailleurs, dans leur immense majorité, les catholiques ne savent pas et ne comprennent pas ce qui les sépare de leurs frères orthodoxes.

Mais ce qu’il est en revanche possible d’affirmer sans détour ni discussion, c’est que l’église catholique s’est bel et bien détachée de la foi et de l’expression liturgique commune et qu’elle a été l’unique initiatrice
- d’une expression unilatérale et discutée car discutable du dogme, défiant en cela les canons de plusieurs conciles œcuméniques, qui, en l’espèce, sont la « voix » de l’Eglise,
- d’innovations liturgiques sans vraie justification ecclésiologique et patristique,
- d’une prétention à la primauté universelle démentie par toute la tradition.

Et que, quand bien même on arriverait à force d’arguties à relativiser une par une ces multiples ruptures d’avec la Tradition, on ne peut, et c’est sans doute le plus grave, que reconnaître que s’est progressivement installée, dans l’église catholique, une « façon de penser » le mystère du salut, qui diffère, à bien des égards, de l’enseignement des pères de l’Eglise, successeurs directs des Apôtres ayant eux mêmes recueilli l’enseignement du Sauveur et reçu l’Esprit Saint.
Progressivement, s’est, en effet, installée dans l’église catholique une théologie de la « satisfaction », une judiciarisation du salut, où la justice de Dieu ne signifie plus, comme l’entendent les Saintes Ecritures, qu’Il est bon et aimant mais qu’Il est ce juge, infiniment offensé et avide de réparation au point d’exiger, pour cela, la mort infâmante de Son Fils.
Nous invitons vivement le lecteur à se reporter au « Fleuve de feu » déjà évoqué dans un précédent article.
Comment ne pas, au moins, se poser la question ? Ce dieu là est-il le Dieu des Béatitudes ou Jupiter lui-même ?

C’est donc le moins qu’ on puisse dire que l’église romaine a fait preuve, à l’égard de ses sœurs orientales d’une extraordinaire arrogance, d’un non moins troublant manque de charité et reste l’unique responsable d’un considérable désordre et de grandes souffrances au sein de l’Eglise.
Certains diront « si ce n’est pas hérétique, qu’est ce donc ? »
Oui, cela en a, au moins, l’apparence.

Qu’est donc l’église romaine ?
Une sœur prodigue ? c’est ainsi que je veux la voir car le « prodigue » n’est jamais privé d’un amour en attente.
Mais une sœur prodigue qui, par grâce, je pense, n’a pas dilapidé toute sa part d’héritage et qui permet ainsi a beaucoup de ses enfants d’en vivre encore.
Tout n’est pas « à jeter » dans l’église latine. Toute son histoire (et les innombrables traces qui en tapissent le sol de l'Europe) recèle des trésors de foi, de sainteté, de même qu’un long martyrologue. Le nier serait offrir une commode position de repli aux catholiques confrontés à ces génantes vérités.
Il faut seulement qu'ils sachent que cela ne suffit pas. D’authentiques et indiscutables hérésies peuvent aussi se prévaloir de magnifiques œuvres de foi et de nombreux martyrs. Cela ne leur confèrent pas pour autant la Vie divine.

Nous sommes là dans le secret de Dieu qui ne sait pas, qui ne peut pas, Lui qui sait et peut tout, donner du vent à ceux de Ses enfants qui Lui réclament du pain et, par foi, sont persuadés de le recevoir.

L’église catholique romaine et l’église orthodoxe sont-elles, comme l’a dit Jean Paul II « les deux poumons de l’Eglise ». La formule laisse dubitatif.
Les poumons, droit et gauche, ont, certes, une forme légèrement différente. Mais ils exercent, au service de l’organisme entier, la même fonction et, surtout, il n’existe, entre eux, ni compétition, ni « spécialisation ».
La formule recouvre le même concept que celui d’ « églises-sœurs » oh combien séduisant. Les églises othodoxes de dénominations diverses sont effectivement sœurs car la communion entre elles est maintenue et quand elle fut, à l’occasion, rompue, elle fut restaurée.
L’église latine s’inscrit t-elle, hélas, dans ce schéma ?

On peut tourner le problème sous tous les angles, se torturer le cerveau et le cœur, l’église latine s’est bien séparée du cep de l’Eglise auquel est resté soudée « sans altération ni ajout » l’église orthodoxe.

On ne peut pénétrer le plan de Dieu qui agit à tout instant dans l’histoire des hommes et dont les pensées sont aussi éloignées des notres que le ciel est éloigné de la terre.
L’église catholique s’est épanouie dans l’espace européen occidental ouvert sur les océans et, pour cela, a évangélisé, avec plus ou moins de succés, le monde entier.
A l’inverse, les églises d’Orient ont vu leur expansion menacée par les forces de l’histoire, limitant leur vocation missionnaire.
L’esprit moderne aurait assez tendance à juger « numériquement » de la valeur des choses. Mais on sait bien que, pour le Seigneur, le critère a peu de valeur .

Les vents de l’histoire viennent de tourner.
Le catholicisme romain est confronté de plein fouet à l’apostasie moderniste, matérialiste, relativiste. Ses églises et ses séminaires se vident, la pratique religieuse s’étiole, malgré, ici ou là, quelques beaux exemples de réveil.
Dans le même temps, l’église orthodoxe, confrontée, dans son espace naturel, à une persécution jamais vue dans l’histoire de l’Eglise, a pénétré la sphère d’influence romaine en lui apportant la foi et la spiritualité profonde qui l’ont, en grande partie, désertée.
Elle lui apporte aussi une beauté liturgique que le catholicisme moderne a impitoyablement chassé de ses églises et célébrations.

De nombreux enfants de l’église romaine commencent à ressentir la faim.
Il est donc naturel qu’ils se souviennent de ces « cousins », dont certains sont venus jusqu’à eux, et qui sont si visiblement rassasiés de cette nourriture qui leur fait défaut.
Ils prennent alors le chemin du retour et « rentrent à la maison ».
Un jour, Sœur Prodigue comprendra qu’elle doit leur emboiter le pas car là, et pas ailleurs, est le chemin de cette Unité voulue par le Seigneur.
Elle a du chemin à faire. Elle est partie si loin.

Parce qu'il lui en paraît la suite logique, Soleil d’hiver publiera, au cours des semaines à venir les « épapes d’un pèlerinage », témoignage du Père Placide Deseille, moine cistercien devenu Archimandrite du Monastère Saint Antoine le Grand à Saint Jean en Royans (Drome)

2006-04-12T07:31:00.000+02:00

Une mosquée à Montfermeil ? Non merci ! par Odile Bonnivard

Samedi 8 avril, 4h00 du matin : première action de la campagne du Bloc identitaire contre la construction d’une mosquée à Montfermeil.
Une dizaine de militants du Bloc identitaire sont dehors : ils vont faire entendre la voix des Européens qui disent : l’islamisation, c’est NON !
Bleuets, lys, coquelicots, les noms de rues donnent une ambiance bucolique aux quartiers….Cependant, il n’y a pas que les fleurs qui poussent dans le secteur : les antennes paraboliques plantées dans les jardins nous rappellent qu’ici, on se tient au courant des nouvelles du bled ! Un container en flammes sur le trottoir éclaire la nuit : les auteurs présumés de ce fait d’arme ne sont pas loin ; au détour d’une rue, ils rigolent, une cigarette à la main….Drôles de jeux !
Avec un professionnalisme certain, les rues ont été repérées, les équipes sont rôdées et nos tracts sont déposés dans les boîtes à lettres. Rapidement, plus d’un millier est distribué. Après un point de l’action, nous décidons de décrocher. Plus de la moitié de la ville est « servie », nous fixons le jour de la prochaine action pour le reste.
Monsieur le Maire UMP de Montfermeil, Xavier Lemoine, soyez tranquille : si cette mosquée se construit, ça ne se fera pas sans bruit ; les Identitaires sauront en parler et dénoncer l’islamisation de votre ville, aux frais de vos administrés. L’islam en terre d’islam, pas en terre d’Europe !
Bravo aux lève-tôt de ce matin, merci, à la prochaine…
Source

2006-04-12T07:30:00.000+02:00

Information

Le blog de notre ami François Desouche a été censuré par l'hébergeur de blogs hautetfort sans meme avoir recu le moindre avertissement.
Comme quoi en France, être fier d'être Français est devenu un crime.
L'aventure ne s'arrête pas mais le site est à présent hébergé sur blogspot.
sa nouvelle adresse

2006-04-12T07:00:00.000+02:00

Le christianisme est la force spirituelle de l'Europe

Sa Sainteté Alexis II, Patriarche de Moscou et de toute la Russie, a déclaré que ce sont justement les idées du christianisme qui assurent dans les pays européens la liberté et l'égalité des droits des personnes ayant des religions et des cultures différentes.

«Le christianisme peut et doit rester la force spirituelle de l'Europe et non uniquement être ses racines » c'est ce qui est dit dans le mot de bienvenue du Patriarche aux participants à la conférence «Eglise et laïcité dans la société actuelle : position des Eglises Orthodoxe et Catholique » qui se déroule les 29 et 30 mars à Rome dans le cadre du forum-dialogue russo-italien dans le domaine des sociétés civiles.

Le Patriarche Alexis II a également exprimé son regret du fait de l'opinion répandue comme quoi « L'Europe peut devenir la maison pour les personnes de différentes religions et cultures si elle ne s'identifie pas à la civilisation chrétienne. Mais si on jette un regard impartial sur tous les acquis dont l'Europe est fière aujourd'hui, on découvrira qu'ils sont tous fondés sur la religion chrétienne ».

Prennent part à la conférence des membres du clergé : représentants du Patriarcat de Moscou et de l'Académie de Théologie de Moscou, du Conseil du Pape pour la culture et de l'Académie de théologie du Pape, de même que des savants, des journalistes, des enseignants, y compris des représentants de l'Institut d'Etat de Moscou des Relations Internationales, du Ministère des affaires étrangères de Russie, des universités de Florence et de Turin.

L'inauguration officielle de ce forum-dialogue a eu lieu à Rome le 1er octobre 2004. Le but du projet est de développer des relations bilatérales en renforçant la compréhension mutuelle, un dialogue non formel entre les représentants de l'opinion publique des deux pays. Les réunions précédentes dans la lignée des forums-dialogues ont eu lieu en avril 2005 à Milan et à Venise et étaient consacrées aux problèmes de l'économie et de la culture.
Source

2006-04-11T07:01:00.000+02:00

Les convulsions du Vaincu

Nouveau spectacle blasphématoire

Une représentation blasphématoire est programmée a Amneville en Moselle… Il s’agit là d’un de ces groupes de haine anti-judéo-chrétienne aux confins du nazisme et du satanisme ...
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Avortement : violences contre prières

Alors qu'une petite centaine de personnes priaient cet après- midi à l'appel de "SOS tout petits" devant la cathédrale de Toulouse, 500 défenseurs de l'avortement sont venus manifester leur haine ...
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2006-04-10T07:00:00.000+02:00

Sœur prodigue (7)
Réflexions d'un fils de l'église romaine

« Il est significatif que l'Eglise orthodoxe n'a pas été empêchée de vivre la collégialité et de dispenser la Parole de Vérité, malgré le fait que depuis neuf siècles, elle n'a plus réuni de concile ayant formellement le statut de concile œcuménique. Cela est compréhensible dès lors que l'on redécouvre l'Eucharistie non pas dans une conception individualiste, mais à la fois comme le sacrement où l'Eglise est l'Eglise, où elle se révèle comme sacrement et où toute sa réalité est englobée.
Forte de cette conviction, l'Eglise orthodoxe n'a pas été tentée de voir en un organisme particulier, " la plus haute autorité ", car elle sait que la plus haute autorité, c'est bien l'Eglise dans sa signification totale et dans sa plénitude, profondément unie dans le Christ ressuscité par la puissance et la force du Saint-Esprit, qui change universellement ce qu'il touche.

En accord avec cette doctrine, le prêtre orthodoxe, lorsqu'il célèbre la divine Liturgie, ne s'identifie pas au Christ, il ne prononce pas les paroles " Ceci est mon corps " in persona Christi, mais il s'identifie à l'Eglise et parle in persona ecclesiae et in nomine Christi, de sorte que les paroles du Christ, mémorisées par le prêtre, acquièrent l'efficacité divine par l'invocation du Saint-Esprit dans l'épiclèse. Après quoi, une fois les dons changés, l'Esprit-Saint opère le changement des communiants eux-mêmes : en consommant la chair du Fiancé et son Sang, ils entrent dans la " koinonia " nuptiale et deviennent à leur tour des hommes eucharistiques. »

Monseigneur Stéphanos

L’opinion communément admise, pour les catholiques, est que le simple prononcé par le prêtre des paroles dites de l’institution « prenez et mangez, ceci est mon corps... » et « Buvez en tous,... » suffit à consacrer le pain et le vin. Le prêtre agirait ainsi « in persona Christi ».

Pourtant à lire
L’article 1348 du catéchisme :
Les chrétiens accourent dans un même lieu pour l'assemblée eucharistique. A sa tête le Christ lui-même qui est l'acteur principal de l'Eucharistie. Il est le grand prêtre de la Nouvelle Alliance. C'est Lui-même qui préside invisiblement toute célébration eucharistique. C'est en Le représentant que l'évêque ou le prêtre (agissant "in persona Christi capitis") préside l'assemblée, prend la parole après les lectures, reçoit les offrandes et dit la prière eucharistique.

L’article 1353 :
Dans l'épiclèse elle demande au Père d'envoyer son Esprit Saint (ou la puissance de sa bénédiction: cf. MR, Canon Romain 90) sur le pain et le vin, afin qu'ils deviennent, par sa puissance, le Corps et le Sang de Jésus-Christ, et que ceux qui prennent part à l'Eucharistie soient un seul corps et un seul esprit

ainsi que l’article 1358:
Il nous faut donc considérer l'Eucharistie:
- comme action de grâce et louange au Père,
- comme mémorial sacrificiel du Christ et de son Corps,
- comme présence du Christ par la puissance de sa Parole et de son Esprit.

Enfin la proposition 22 du Synode des Evèques sur l’Eucharistie
« Etant donné que la lex orandi exprime la lex credendi, il est essentiel de vivre et d’approfondir la foi dans l’Eucharistie à partir de la prière avec laquelle l’Eglise la célèbre depuis toujours, c’est-à-dire la prière eucharistique.
En particulier, la spiritualité eucharistique gagne à reconnaître l’importance de l’Esprit Saint qui transforme les oblats et fait que la communauté tout entière devienne toujours davantage corps du Christ. Le Synode souhaiterait que le lien entre l’épiclèse et le récit de l’institution apparaisse plus clairement. Il deviendrait ainsi plus évident que toute la vie des fidèles est, dans l’Esprit Saint et le sacrifice du Christ, une offrande spirituelle agréable au Père.
Dans ce contexte le Synode souligne la nécessité que soit mieux précisée la nature des différentes significations exprimées dans la formule : « L’Eglise fait l’Eucharistie et l’Eucharistie fait l’Eglise ».

Il ne peut échapper à la lecture de ces citations qu’il persiste une ambiguité dans la doctrine catholique quant à la transformation des dons.
D’un coté, il est affirmé que cette transformation (dite « transsubstantiation ») s’opère lors “les paroles de l’institution”, c’est-à-dire les mots que doit prononcer le prêtre, représentant du Christ et que les sacrements opèrent ex opere operato, c'est-à-dire par le fait même de l'action accomplie (§ 1128 du catéchisme de Jean-Paul II).
D’un autre coté, certains articles du même catéchisme et de nombreux théologiens catholiques s’accordent pour reconnaître que l’invocation de l’Esprit saint, lui demandant de descendre sur les dons est indispensable pour que le pain et le vin « deviennent, par sa puissance, le Corps et le Sang de Jésus-Christ »
Mais pour les orthodoxes, le fait qu’une épiclèse soit apparue dans le nouvel ordo avant les paroles de l’institution souligne la prédominance, dans la doctrine catholique, du « in persona Christi ».

En fait, cela revient à vouloir définir un « moment » quasi magique, tout à fait étrange pour la liturgie eucharistique qui est un tout.
Que la puissance de l’Esprit soit l’agent essentiel de la transformation des dons, l’église catholique le reconnaît, même si c’est au prix de circonlocutions alambiquées visant à entretenir l’idée que finalement, ce n’est pas contradictoire avec l’action de l’officiant agissant « in persona Christi ».
Une fois encore, on voit, à propos de l’Epiclèse, à quel point, ce que d’aucuns pourraient penser être une « innocente innovation liturgique » est générateur de désordre et combien une discrète inflexion visant à corriger le tir, justement parce qu’elle est discrète et incomplète, entretient le désordre.

Suite et fin jeudi 13 avril

2006-04-09T06:00:00.000+02:00

Dimanche 9 avril
Sainte Marie l'Egyptienne

De la divine contemplation * d'abord éloignée par le poids des passions, * tu as ensuite converti aux biens supérieurs * tes sentiments et tes actions; * contemplant l'image de la Vierge immaculée * et désormais te détournant de tout péché, * avec confiance tu as adoré la précieuse Croix.
Dans l'allégresse tu as visité les Lieux saints, * faisant provision de vertu * sur le chemin du salut; * rapidement tu as parcouru la route de la sainteté; * tu as franchi les flots du Jourdain * et du Baptiste tu habitas le désert, * maîtrisant l'exubérance de la chair * et faisant disparaître la nature sauvage des passions, * vénérable Mère, par ta sainte vie.
Lucernaire, t. 6

2006-04-08T07:01:00.000+02:00

LA DIDACHÈ
ou Enseignement des douze apôtres
Enseignement du Seigneur transmis par les douze apôtres aux nations.
Chapitre X

1. - Après vous être rassasiés (1), rendez grâces ainsi : " Nous te rendons grâces, Père saint, pour ton saint Nom que tu as fait habiter dans nos coeurs et pour la connaissance et la foi et l'immortalité que tu nous as révélées par Jésus Ton Enfant. A Toi la gloire pour les siècles.
2. - C'est Toi, Maître tout puissant, qui a créé toutes choses à cause de Ton Nom, qui as donné la nourriture et le breuvage aux hommes pour qu'ils en jouissent, afin qu'ils te rendent grâces. Mais à nous tu as daigné accorder une nourriture et un breuvage spirituels et la vie éternelle par Ton Enfant. Avant toutes choses nous Te rendons grâces parce que Tu es puissant; à Toi la gloire pour les siècles.
3. - Souviens-Toi, Seigneur, de Ton Eglise, pour la délivrer de tout mal et la rendre parfaite dans Ton amour et rassemble-la des quatre vents, elle que tu as sanctifiée, dans Ton royaume que Tu lui as préparé, car à Toi sont la puissance et la gloire pour les siècles.
4. - Que la grâce arrive et que ce monde passe ! Hosanna au Fils de David ! Si quelqu'un est saint, qu'il vienne; s'il ne l'est pas, quil se repente. Maran atha. (2) Amen.

(1) : Il s'agit donc d'un véritable repas.
(2) : Ces deux mots signifient : Seigneur, viens ! (Marana Tha), ou Le Seigneur vient (Maran Atha).

2006-04-08T07:00:00.000+02:00

Une réponse orthodoxe
aux justifications du Vatican
concernant l’abandon par le pape
du titre de « patriarche d’Occident »

Suite des articles précédents 1, 2 et 3

Mgr Hilarion (Alfeyev) de Vienne et d’Autriche, de la Représentation du Patriarcat de Moscou à Bruxelles, a répondu à l’explication donnée par le Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens concernant l’abandon par le pape du titre de « patriarche d’Occident ».

Il observe tout d’abord que cette décision n’est pas seulement une question interne à l’Eglise catholique car « (…) dans le contexte de la reprise du dialogue théologique entre les Eglises catholique et orthodoxe qui portera précisément sur la question de la primauté de l’évêque de Rome, les changements des titres du pape ne peuvent passer inaperçus auprès des représentants des Eglises orthodoxes (…) .
Puis, il aborde la question de l’universalité des Eglises. L’Eglise orthodoxe, comme l’Eglise catholique « (…) n’est plus confinée à l’Orient et s’est répandue dans le monde entier. Dans de nombreux pays les juridictions catholique et orthodoxe sont juxtaposées. Sous cet angle on peut effectivement croire que les notions d’Occident et d’Orient ont perdu leur sens.
Ensuite, développant le principe du territoire canonique, il observe : "l’Eglise orthodoxe insiste sur la nécessité de respecter le principe du territoire canonique qui suppose une certaine solidarité et coopération entre les deux Eglises qui conservent la succession apostolique de la hiérarchie. » Il en déduit l’idée qu’il est nécessaire d’éviter tout prosélytisme.
Après avoir rejeté l’uniatisme comme démarche, il expose le problème ecclésiologique en mettant en cause la primauté universelle de l’évêque de Rome, car « (…), le chef de l’Eglise universelle est le Christ lui-même qui n’a pas et ne peut avoir de vicaire. » C’est pourquoi « L’Eglise orthodoxe n’a jamais reçu et ne recevra pas la primauté de l’évêque de Rome dans les termes dans lesquels elle est exprimée aujourd’hui par l’Eglise catholique. Pour les orthodoxes, tout au long du premier millénaire l’évêque de Rome a été le premier parmi les égaux (primus inter pares), le premier parmi les autres primats des Eglises locales : il était perçu comme le « patriarche d’Occident » et se distinguait ainsi des patriarches d’Orient : ceux de Constantinople, d’Alexandrie, d’Antioche et de Jérusalem. Ce n’est que sous cette forme que les orthodoxes pourraient recevoir la primauté de l’évêque de Rome si l’unité ecclésiale entre l’Orient et l’Occident devait être rétablie. »
Il n’est pas satisfait des explications du Conseil pontifical : « Le communiqué ne donne aucun commentaire au sujet des autres titres du pape qui sont inacceptables, voire scandaleux du point de vue de l’ecclésiologie orthodoxe. »
Il en conclut : « Les Eglises orthodoxes ne feront pas le deuil du titre de « patriarche d’Occident » auquel le pape a renoncé. Cependant, du point de vue orthodoxe, seul le renoncement aux titres soulignant la juridiction universelle du pape, et à la doctrine ecclésiologique qui se cache derrière eux, seront un pas réel sur la voie du rapprochement entre l’Eglise orthodoxe et l’Eglise catholique, un geste pour remédier à une division qui existe depuis presque mille ans déjà. »

Source 1 Source 2

2006-04-07T07:00:00.000+02:00

L'Annonciation à la Vierge Marie,
Mère de Dieu

7 avril (25 mars julien)

« Nous t'offrons encore ce culte raisonnable et non sanglant. Et nous T'invoquons, nous te Prions et nous Te supplions : Envoie ton Esprit-Saint sur nous et sur les dons qui sont ici présentés, Et fais ce Pain, Corps Précieux de ton Christ, Et ce qui est dans ce calice – Sang précieux de ton Christ, Opérant le changement par ton Esprit-Saint." Liturgie de Saint Jean Chrysostome

Au sixième mois, l'ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, appelée Nazareth, auprès d'une vierge fiancée à un homme de la maison de David, nommé Joseph. Le nom de la vierge était Marie.

Du ciel fut envoyé l'Archange Gabriel pour annoncer à la Vierge sa conception ; en route vers Nazareth, il méditait sur la merveille étonnante : Comment ! le Très-Haut, l'Infini, va naître d'une Vierge ! Celui qui a pour trône le ciel, et pour escabeau la terre, va trouver place dans le sein d'une femme ! Celui que les Chérubins à six ailes et les Séraphins aux yeux innombrables n'osent regarder accepte de prendre chair en elle par sa seule parole (Stichères du lucernaires des vêpres)

L'ange entra chez elle, et dit: Je te salue, toi à qui une grâce a été faite; le Seigneur est avec toi. Troublée par cette parole, Marie se demandait ce que pouvait signifier une telle salutation.

Terre sans semailles, réjouis-toi, buisson qui brûles sans être consumé, abîme insondable au regard ; réjouis-toi, viaduc menant de terre jusqu'au ciel, échelle que Jacob a contemplée, vase divin contenant la manne des cieux ; réjouis-toi qui nous libères de la malédiction, espérance d'Adam et son relèvement ; le Seigneur est avec toi.

L'ange lui dit: Ne crains point, Marie; car tu as trouvé grâce devant Dieu. Et voici, tu deviendras enceinte, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. Il régnera sur la maison de Jacob éternellement, et son règne n'aura point de fin.
Marie dit à l'ange: Comment cela se fera-t-il, puisque je ne connais point d'homme ?

La Vierge pure dit à l'Archange de Dieu : Tu m'apparais sous les traits d'un mortel et tes paroles dépassent la raison humaine. Tu dis que le Seigneur est avec moi et qu'il habitera dans mon sein, mais comment deviendrai-je, dis-le-moi, le séjour de l'Infini, le temple saint du Seigneur qui siège sur le trône des Chérubins ? Comment cela se fera-t-il, puisque le mariage m'est inconnu, comment donc enfanterai-je un enfant ?

L'ange lui répondit: Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre. C'est pourquoi le saint enfant qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu.
Voici, Elisabeth, ta parente, a conçu, elle aussi, un fils en sa vieillesse, et celle qui était appelée stérile est dans son sixième mois. Car rien n'est impossible à Dieu.

L'Archange lui répondit : Lorsque Dieu le veut ainsi, les lois de la nature sont renversées, il opère des prodiges surhumains ; crois-moi, je dis la vérité, Vierge toute sainte et immaculée.

Marie dit: Je suis la servante du Seigneur; qu'il me soit fait selon ta parole! Et l'ange la quitta.

Alors la Vierge s'écrira : Qu'il me soit fait selon ta parole à présent, j'enfanterai le Dieu transcendant, de ma chair s'incarnera le seul Tout-puissant pour ramener les hommes à leur ancienne dignité par la fusion de sa divinité et de notre humanité.

2006-04-06T07:00:00.000+02:00

Sœur prodigue (6)
Réflexions d'un fils de l'église romaine

Quelles sont donc ces doctrines contraires à la Foi qui feraient que l’église catholique romaine est hérétique ?

Le troisième point est celui de la célébration de l’Eucharistie que nous abordons au travers de trois éléments litigieux :
- l’usage, par les catholiques, du pain sans levain, dit pain azyme, (cf Sœur prodigue 5)
- la communion sous l’espèce du pain uniquement,
- l’absence ou plus exactement le déplacement de l’épiclèse.

La communion sous la seule espèce du pain est apparue au XIème siècle et s’est généralisée en un siècle.

Les récits des célébrations eucharistiques des premières communautés chrétiennes mentionnent explicitement la communion des fidèles sous les deux espèces du pain et du vin.

Ecoutons l’ homélie du Frère Jean-Philippe REVEL, le 2 juin 2002, en la paroisse Saint Jean de Malte (Aix en Provence) :

« Il y a une cinquantaine d'années, existait la fête appelée fête du Saint Sacrement, ou fête du Corps du Christ, ou encore en utilisant son titre latin, fête du "Corpus Christi". C'est seulement depuis le Concile de Vatican II qu'on a commencé à l'appeler « fête du Corps et du Sang du Christ ». Et ce n'est pas un hasard si le Concile de Vatican II a rendu aux fidèles la possibilité de communier non seulement au Corps du Christ qui est présenté sous la forme du pain, mais aussi au Sang du Christ qui est offert dans la coupe de vin. Ce n'est pas là une innovation, c'est le retour à la pratique primitive de l'Eglise. Le Christ Lui-même, à la dernière Cène, a dit à ses disciples : "Prenez et mangez en tous, ceci est mon Corps. Prenez et buvez en tous, ceci est mon Sang". C'est seulement vers la fin du Moyen Age qu'on a peu à peu perdu l'habitude de présenter aux fidèles la coupe de vin qui est le Sang du Christ. Cela, il faut bien le dire, par une sorte de paresse : c'est plus compliqué, il faut davantage de ministres, et aussi par un respect mal compris : on risque de renverser le vin consacré. Cela a été entériné de façon maladroite par le Concile de Trente qui a interdit aux fidèles la communion sous les deux espèces, malgré (ou à cause de ) la dissidence des Hussites de Bohème qui affirmaient qu'on ne pouvait recevoir la présence du Christ que si on ne communiait à la fois au pain et au vin, niant par là que le Christ soit entièrement présent sous chacune des espèces, ce que pourtant affirmait déjà la pratique primitive de l'Eglise qui, en certains cas exceptionnels, donnait la communion sous une seule espèce, par exemple pour la communion des malades (car il est clair qu'on ne pouvait garder dans le tabernacle le vin consacré qui se serait rapidement corrompu), et aussi pour la communion des tout petits enfants (à qui l'on donnait l'eucharistie dès leur baptême), car il est évident qu'un bébé ne peut manger une hostie et qu'on peut seulement passer entre ses lèvres le doigt qu'on a trempé dans le vin. La communion sous une seule espèce était donc, selon les cas, communion seulement au pain, ou équivalemment, communion seulement au vin.
Après plusieurs siècles, le Concile de Vatican II, estimant que les raisons de cette interdiction ne s'imposaient plus, a donc, à bon droit, voulu renouer avec la pratique ancienne exprimant la volonté explicite du Christ Lui-même.
Certes, en recevant le pain, nous recevons le Christ tout entier. Pourquoi donc communier à la fois au pain et à la coupe de vin ? Il ne s'agit pas de le recevoir davantage, mais de le recevoir autrement.
Et tout d'abord, le Christ a voulu instituer ce sacrement de l'eucharistie sous la forme d'un repas. Il a voulu nous inviter à sa table, que nous soyons ses commensaux. Un repas donc, où, comme dans tous les repas, on mange et on boit. Nourriture et boisson sont les éléments constitutifs naturels du repas. Plus précisément dans le cadre du repas juif, Jésus a choisi pour en faire le sacrement de l'eucharistie, les deux moments majeurs du repas : le geste par lequel le père de famille ouvre celui-ci en rompant le pain pour le partager entre les convives, et le geste final de la dernière coupe de vin par lequel le repas se conclut, l'un et l'autre geste étant d'ailleurs soulignés par une bénédiction solennelle prononcée par le père de famille. A la messe, il ne s'agit certes pas d'un repas ordinaire : le Christ se donne Lui-même à nous comme nourriture. Mais précisément, Il se donne comme nourriture et comme boisson, Il nous donne son Corps et son Sang.
Mais les choses sont un peu plus profondes et plus riches symboliquement. D'une part, en effet, le pain se présente comme l'aliment le plus commun, l'aliment de base, fondamental (du moins dans les civilisations méditerranéennes qui sont celles où Jésus a vécu et où s'est épanouie l'Eglise primitive). Nous donner son Corps sous la forme du pain, c'est affirmer que la présence du Christ est ce qui structure notre être et notre vie, que Jésus est le fondement et la base de tout ce que nous sommes. Il n'en va pas de même du vin : ce n'est pas la boisson la plus ordinaire et la plus commune. Si tel avait été le propos du Christ, Il aurait plutôt choisi l'eau. Le vin qu'il a choisi est la boisson de fête. C'est souligner que le repas n'est pas fait seulement pour se nourrir, pour s'alimenter, mais qu'il est aussi un partage, un partage de l'amitié et de la joie. Le vin, c'est la joie d'être ensemble, c'est le repas de noces, c'est l'exultation et l'ivresse comme celle de l'Esprit au jour de la Pentecôte. Ainsi communier à la coupe du Sang du Christ ne nous établit pas avec Lui dans la même tonalité de relation spirituelle.
…
Mais il y a plus encore. Pourquoi le Christ a-t-Il voulu nous donner son Corps et son Sang ? Pour nous, occidentaux du vingt et unième siècle, le sang n'est qu'un élément constitutif du corps parmi d'autres, au même titre que l'appareil digestif ou respiratoire, les organes locomoteurs ou le système nerveux. Il n'en va pas ainsi des sémites, que ce soit les juifs ou les autres peuples du Proche-Orient. Pour eux, le sang c'est l'âme. Comprenons bien : nos sommes les héritiers de la conception gréco-romaine pour qui l'âme est essentiellement l'organe de la pensée. Elle s'oppose au corps comme le spirituel au matériel, et c'est pourquoi tout en sachant que l'âme n'est nulle part, nous la situons spontanément dans le cerveau. Cela nous semble une évidence. Pourtant les sémites ne voient pas les choses de cette manière. Pour eux, l'âme est intimement liée au corps, c'est elle qui l'anime dans toutes ses activités. C'est l'âme qui donne au corps de respirer, de digérer, de se mouvoir, de se reproduire, de sentir, de parler, et bien entendu de penser et de vouloir. En un mot, l'âme est le principe de la vie du corps sous tous ses aspects, et c'est pourquoi à leurs yeux, l'âme se situe symboliquement dans le sang, précisément parce que le sang irrigue le corps tout entier, le pénètre et le traverse de toutes parts. C'est ce que dit expressément la Genèse, le premier livre de la Bible, quand après le Déluge, Dieu donne à l'homme comme nourriture tout ce qui possède la vie, animaux aussi bien que végétaux, précisant seulement :"Vous ne mangerez pas la chair avec son âme, c'est-à-dire le sang " "(Genèse 9, 4). C'est l'origine de la coutume commune à toutes ces civilisations, de manger "kasher", c'est-à-dire de ne consommer la viande qu'après l'avoir vidée de son sang, parce que celui-ci est sacré, en tant que principe de vie. Notons d'ailleurs que les premiers chrétiens ont, dans un premier temps, adopté cette manière de faire, puisque le Concile de Jérusalem, traitant de la conversion au Christ des païens, les dispense de la circoncision et des observances de la Loi juive, mais leur prescrit de "s'abstenir des viandes immolées aux idoles, et du sang" "(Actes 15, 20 et 29), prescription qui tombera ensuite en désuétude, mais dont on comprend pourquoi elle a d'abord semblé essentielle. Toujours est-il que le Christ, qui appartenait Lui-même à cette civilisation, quand Il a voulu donner aux disciples sa présence vivante sous forme de nourriture, leur a donné son Corps et son Sang, c'est-à-dire très exactement, son Corps et son Âme, sous la forme du pain et du vin. Il pourra dire :"Celui qui mange ma Chair et boit mon Sang demeure en moi, et Je demeure en lui. De même que Je vis par le Père, de même celui qui me mange et me boit, vivra lui aussi par moi" "(Jean 6, 56-57).
On comprend dès lors toute l'importance significative de la double communion. Elle seule exprime que nous participons à la totalité du Christ vivant, son Corps et son Âme (même s'il reste vrai qu'en cas de nécessité, la communion à une seule espèce suffit à nous communiquer le Christ total, car puisqu'Il est ressuscité, donc vivant, son Corps et son Âme ne sont pas séparables l'un de l'autre et s'impliquent mutuellement).
L'eucharistie ne nous fait pas seulement communier au Christ, mais plus précisément au Christ offert en sacrifice sur la Croix. C'est pourquoi manger le pain consacré, c'est recevoir le Corps du Christ "livré pour nous", son Corps crucifié, déchiré, offert en sacrifice pour nous. Et de même boire le vin, c'est recevoir le Sang du Christ "versé pour nous", c'est boire le Sang qui a coulé du côté transpercé du Christ. Et Saint Jean nous précise que du côté du Christ "il coula du sang et de l'eau" (Jean 19, 34) c'est la plus belle explication symbolique du fait qu'avant la consécration on mêle dans le calice de l'eau au vin. Un très vieille prière des liturgies mozarabes et gallicanes récitée à ce moment-là se réfère précisément à ce verset du quatrième évangile. Ce Sang du Christ versé pour nous, c'est l'Âme du Christ, c'est sa Vie, son Amour, car "il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie, son sang, pour ceux qu'on aime" (Jean 15, 13). Les paroles de la consécration explicitent que ce Sang est versé "pour nous et pour la multitude en rémission des péchés" (Matthieu 26, 28). Communier au Sang du Christ, c'est communier à sa tendresse et à son pardon pour nous et pour les autres, c'est entrer dans le mouvement de son sacrifice offert pour nos péchés et ceux du monde entier (Jean 2, 2).

Remarque d’un lecteur orthodoxe à cette homélie :
« le Sauveur nous a ordonné de communier au Corps et au Sang - la liturgie de saint Jean Chrysostome appelle même cet ordre "le commandement salutaire" - et Il devait avoir de bonnes raisons de nous donner cette ordonnance; ce n'est pas la peine d'aligner des arguments pour justifier un ordre du Christ. »
C’est vrai que tout cela va sans dire. Mais pour les catholiques, il semble bien que ce soit mieux de le dire.

Ainsi donc, la communion au corps (uniquement) du Christ ce serait imposée dans l’Eglise catholique pour des raisons pratiques mais aussi pour marquer une résistance à des conceptions jugées hérétiques.
On retrouve là une forme de brutalité du magistère romain qui réagit à la dissidence par l’autorité sans tenir compte de pratiques liturgiques par ailleurs conformes à la tradition.

A suivre lundi 10 avril

2006-04-05T18:45:00.000+02:00

Les merveilles insondables de la démocratie française

Dieu sait pourtant si nous savons à quoi nous en tenir !
Mais il en est de la démocratie française comme des secrets de l’univers. On ne cesse d’en découvrir de nouveaux aspects. Sauf que si les uns nous émerveillent toujours davantage, l’autre est, contre toute attente, toujours plus vomitive.
La France vient de connaître une de ses sempiternelles crises d’hystérie à l’occasion d’une loi présentée comme le nouveau traitement « up to date » du fléau chomage et qui n’est que le dernier des avatars technocratiques d’un droit du travail qui fait l’hilarité du monde entier.
Si quelqu’un pense encore que la démocratie c’est le gouvernement du peuple par ses élus, qu’il m’écrive. Il a gagné la médaille d’or du gogotisme.

Non, la démocratie française c’est le gouvernement de la majorité par une minorité appointée, tyrannique, violente et dont l’espace naturel du pouvoir n’est pas dans les palais de la république mais dans la rue où elle lance ses crétins défilants et braillards et attire, le sachant fort bien, tout ce que cette triste société secrète de barbares dégénérés.
Minorité appointée, c’est à dire tous ces syndicats de « travailleurs » (gloup !) et d’étudiants (re-gloup !) qui s’ils ne disposaient, pour toute ressource, que de leurs cotisants pourraient tout juste rédiger leurs slogans au crayon bic sur le papier que vous pensez.
Ce serait trop beau. Car tous ces grands démocrates, tout juste représentatifs de 3% de la population qu’ils prétendent représenter, vivent grassement … de nos impôts, du fruit du travail de tous ces pauvres français normaux qui s’entasse sur des quais où ne passent plus ni trains, ni bus, ni métro et qui, occasionnellement se font tabasser au passage des manifestations.
Minorité tyrannique car, vous l’aurez remarqué, ce n’est pas la négociation qu’ils demandent mais bien l’abrogation d’un texte de loi rédigé sans eux. C’est là et pas ailleurs qu’est, pour eux, le problème. Dans leur esprit tordu, ils sont la légitimité même de la loi. Ils sont l’inspirateur, le censeur, le juge, l’esprit même de la loi. Et tant pis s’ils ne représentent qu’eux mêmes et la lie dont l’odeur remplit la rue dès qu’ils l’agitent un peu.
Minorité violente car comment pourraient ils s’imposer autrement que par la violence ? Violence faite au reste de la population, d’ailleurs abêtie par un pouvoir politique et médiatique d’autant plus vampirique qu’anémique et apeuré et qui ne sait rien faire d’autre que prélever toujours un peu plus de viande sur les os du pauvre peuple pour la jeter, en espérant les calmer, à ces fauves des pouvoirs parallèles qui lui font peur. Violence de ces barbares qui déferlent impunément dans nos rues. Oui impunément car si les forces de l’ordre, entravées par la crainte des bavures, se risquent à les arrêter, on sait bien que l’immense majorité de ces sauvages retrouvera, dès le lendemain, la jungle malodorante d’où ils surgiront à nouveau, hirsutes et lâches.

Voilà ce qu’est la Démocratie Française. Un gouffre insondable de dégoût.

2006-04-05T15:47:00.000+02:00

L’islam, victime de sa violence ?

Par John M Broder- New York Times - 11/03/06
Traduit par Stéphane Teicher pour www.nuitdorient.com

Los Angeles, 10 Mars — Il y a trois semaines, le Dr. Wafa Sultan n’était qu’une psychiatre Syro-Américaine largement inconnue, vivant à l’extérieur de Los Angeles, et nourrissant profondément colère et désespoir à l’égard de ses congénères Musulmans. Aujourd’hui, par la grâce d’une interview inhabituellement acerbe et provocante sur la chaîne Al Jazeera le 21 Février, elle est une vedette internationale, présentée par certains comme la voix pure de la raison, et par d’autres comme une hérétique et une infidèle qui mérite la mort.
Dans cette interview, qui a été regardée plus d’un million de fois sur Internet, et a atteint les e-mails de centaines de milliers de personnes dans le monde, le Dr. Sultan critique avec amertume les religieux Musulmans, les propagateurs de la guerre sainte et les leaders politiques qui d’après elle ont déformé les enseignements de Mahomet et du Coran vieux de 14 siècles.
Elle dit que les Musulmans du monde, qu’elle compare en leur défaveur aux Juifs, se sont enfoncés dans un tourbillon d’apitoiement sur soi et de violence.
Le Dr. Sultan dit aussi que le monde n’est pas en présence d’un choc de religions ou de cultures, mais d’une lutte entre modernité et barbarisme, une guerre que les forces de l’Islam violent et réactionnaire sont condamnées à perdre. En réponse, les religieux de tout le monde Musulman l’ont condamnée, et son répondeur téléphonique s’est rempli de menaces funestes. Mais les réformateurs Islamiques l’ont couverte d’éloges pour avoir dit à voix haute, en Arabe, et sur la chaîne de télévision la plus regardée dans le monde Arabe, ce que bien peu de Musulmans osent dire, même en privé. « Je pense que notre peuple est l’otage de ses propres croyances et enseignements, » dit-elle cette semaine dans une interview donnée dans sa maison d’une banlieue de Los Angeles.
Le Dr. Sultan, 47 ans , porte un sweater et une jupe très élégante, avec des chaussons fourrés et de grosses chaussettes. Ses yeux et ses cheveux sont d’un noir vif et ses manières modestes contrastent avec ses intenses paroles: «la connaissance m’a libérée de cette pensée rétrograde. Quelqu’un doit nous aider à libérer le peuple Musulman de ces croyances erronées. »
Peut être ses mots les plus provocateurs sur Al Jazeera sont ceux qui comparent l’attitude des Juifs et des Musulmans face à l’adversité. Evoquant l’Holocauste, elle a dit : « Les Juifs sont sortis de cette tragédie et ont forcé le monde à les respecter, par leur savoir, et non par leur terrorisme; par leur travail, et non par leurs lamentations et leurs hurlements. »
Ella a poursuivi: «On n’a pas vu un seul Juif se faire exploser dans un restaurant Allemand. On n’a pas vu un seul Juif détruire une église. On n’a pas vu un seul Juif protester en tuant des gens. »
Elle a conclu: « Seuls les Musulmans défendent leurs croyances en brûlant des églises, en tuant des gens et en détruisant des ambassades. Ce chemin ne donnera aucun résultat. Les Musulmans doivent se demander ce qu’ils peuvent faire pour le genre humain, avant d’exiger que l’humanité les respecte».
Ses idées ont attiré l’attention du Congrès Juif Américain, qui l’a invitée à s’exprimer en Mai à l’occasion d’une conférence en Israël. « Nous avons discuté avec elle de l’importance de son message et essayé de déterminer le meilleur lieu pour qu’elle puisse s’adresser aux leaders Juifs, » dit Neil B. Goldstein, directeur général de l’organisation.
Elle est sans doute la bienvenue à Tel Aviv, plus qu’elle ne le serait à Damas. Peu après l’émission, des religieux Syriens l’ont dénoncée comme infidèle. L’un d’eux a dit qu’elle avait infligé à l’Islam plus de dommages que les caricatures Danoises se moquant du prophète Mahomet, selon une dépêche.
Le Dr. Sultan « travaille à un livre qui, si il est publié, va chambouler le monde Islamique».
« J’ai atteint le point de non retour. Je n’ai pas le choix. Je remets en question le moindre des enseignements de notre livre saint. »
Le titre provisoire du livre est: « Le prisonnier évadé: quand Dieu est un Monstre. »
Le Dr. Sultan a été élevée dans une grande famille traditionnaliste Musulmane de Banias, en Syrie, une petite ville sur la côte Méditerranéenne à environ deux heures de route au nord de Beyrouth. Son père faisait le commerce des céréales et était un Musulman pieux, et elle a été élevée dans la religion jusqu’à l’âge adulte.
Mais, dit elle, sa vie a changé en 1979, quand elle étudiait la médecine à l’université d’Alep, au Nord de la Syrie. A cette époque, le groupe radical des Frères Musulmans utilisait le terrorisme pour tenter de saper le gouvernement du Président Hafez al-Assad. Des hommes armés des Frères Musulmans ont surgi dans une salle de cours de l’université et ont tué son professeur sous ses yeux, dit elle. « Ils ont tiré des centaines de balles sur lui, en criant,’Dieu est grand’. A ce moment, j’ai perdu la foi en leur dieu, et commencé à remettre en question tous nos enseignements. Ce fut le tournant de ma vie, et cela m’a amenée à la situation présente. Je devais partir, je devais rechercher un autre dieu. » Elle et son mari, qui a maintenant américanisé son nom en David, dressèrent des plans pour partir aux Etats-Unis. Leurs visas arrivèrent finalement en 1989, et les Sultan et leurs deux enfants (ils en ont eu un troisième depuis), s’installèrent avec des amis à Cerritos en Californie, une communauté prospère en limite du comté de Los Angeles.
Après une succession de métiers et de problèmes de langue, le Dr. Sultan a terminé sa licence de médecine à l’exception d’un programme de licence hospitalière qu’elle espère obtenir d’ici un an. David dirige une station de contrôle de pollution automobile. Ils ont acheté une maison dans la région de Los Angeles et mis leurs enfants dans les écoles locales. Ils sont tous citoyens Américains.
Mais alors même que le Dr. Sultan s’installait dans une vie confortable de classe moyenne Américaine, la colère grondait en elle. Elle se mit à écrire, d’abord seulement pour elle, puis pour un site Internet Islamique réformateur appelé Annaqed (la critique), géré par un expatrié Syrien à Phoenix.
Un essai du Dr. Sultan plein de colère, sur ce site, à propos des Frères Musulmans, attira l’attention d’Al Jazeera, qui l’invita à discuter avec un religieux Algérien dans une émission en Juillet denier.
Dans ce débat, elle mit en question les enseignements religieux qui amènent de jeunes gens à se suicider au nom de Dieu. “Qu”est ce qui pousse un jeune Musulman, à la fleur de l’âge, avec la vie devant lui, à aller se faire sauter?” demanda-t-elle. “Dans nos pays, la religion est la seule source d’éducation et c’est la seule source à laquelle ce terroriste s’est abreuvé jusqu’à ce que sa soif soit étanchée.”
Ses remarques ont suscité des débats dans le monde entier et son nom a commencé à apparaître dans les journaux et les sites Internet Arabes. Mais sa réputation s’est accrue de façon exponentielle lorsqu’elle est réapparue sur Al Jazeera le 21 Février, une intervention qui a été traduite et largement diffusée par l’Institut de Recherche sur les Medias du Moyen Orient, connu sous le nom de Memri.
Memri a dit que le clip de son intervention de Février a été regardé plus d’un million de fois. “Le choc auquel nous assistons dans le monde entier n’est pas un choc de religions ou un choc de civilisations,” dit le Dr. Sultan . “C’est un choc entre deux opposés, entre deux ères. C’est le choc entre une mentalité qui appartient au Moyen Age et une autre mentalité qui appartient au 21ème siècle. C’est un choc entre la civilisation et le retour en arrière, entre la barbarie et la raison.”
Elle a dit qu’elle ne pratiquait plus l’Islam. “Je suis une personne laïque,” dit-elle.
L’autre invité de l’émission, identifié comme un professeur Egyptien d’études religieuses, le Dr. Ibrahim al-Khouli, lui a demandé : “Etes vous une hérétique ?” Il a dit ensuite qu’il n’était pas question de la contredire ou de discuter avec elle, car elle avait blasphémé contre l’Islam, le prophète Mahomet et le Coran.
Le Dr. Sultan a dit qu’elle a pris ces mots comme une fatwa formelle, une condamnation religieuse. Depuis, dit elle, elle a reçu de nombreuses menaces de mort sur son répondeur et par e-mail.
Un message disait : “Oh, tu es toujours vivante? Attends et tu verras.” Elle a reçu un e-mail l’autre jour, en Arabe, qui disait: “Si quelqu’un devait te tuer, ce serait moi.”
Le Dr. Sultan dit que sa mère, qui vit toujours en Syrie, a peur de la contacter directement, et ne lui parle que par l’intermédiaire d’une soeur qui vit au Qatar. Elle dit qu’elle se fait plus de soucis pour la sécurité des membres de sa famille ici et en Syrie que pour elle-même.
“Je n’ai pas peur,” dit elle. “Je crois en mon message. C’est comme un voyage d’un million de kilomètres, et je crois que j’ai parcouru les premiers 10 km, les plus durs.”

2006-04-04T11:13:00.000+02:00

Information

Les parties "livres" et "Iconostases" du blog Icones et Iconostases sont à présent fonctionnelles. La partie "icônes" le sera d'ici Pâques.
Ce n'est, bien sur, qu'un début.
Icones et Iconostases est appelé à s'enrichir, avec l'aide de tous.
Aussi, merci par avance à tous ceux qui voudront bien contribuer à cet enrichissement.
ibarsof@yahoo.fr

2006-04-04T07:00:00.000+02:00

Prodigue ou assassinée ?
Quelques remarques sur « sœur prodigue »
Par Geneviève Béduneau

Mon amie Geneviève Béduneau est historienne et chercheur hors institution.
Elle a un doctorat de théologie orthodoxe et a été 7 ans élève à l'EPHE.
Soleil d'Hiver lui doit beaucoup ... beaucoup.

Vous dites, mon cher Ivan, que l’empereur qui assurait sa protection mourut. Historiquement, c’est faux. Il faudrait, pour compléter votre apologue, souligner qu’il existait aussi de nombreuses petites sœurs de moindre renom (les Eglises métropolitaines autonomes qui n’avaient pas le titre patriarcal), en particulier celles des Gaules, de Milan, d’Aquilée, d’Espagne et d’Afrique. Or c’est l’empereur qui les protégeait qui mourut, ce Romulus II qui, il faut bien l’avouer, fut une nullité comme on en a vu peu dans l’histoire du monde ; et leurs protecteurs, parfois leurs bourreaux, devinrent les rois francs, goths ou burgondes. La sœur aînée resta dans le giron de l’empire jusqu’à la « querelle des icônes ». Je sais, ce n’était pas vraiment dit dans le Mallet-Isaac de notre adolescence, ni dans le catéchisme romain. Mais ce n’est qu’en 751, lorsque Ravenne tombe aux mains des Lombards sans que l’empereur iconoclaste Constantin V fasse un geste pour défendre ses provinces italiennes car le pape Etienne II, comme la plupart des évêques de son patriarcat, défend les icônes, que la sœur aînée, abandonnée, va se chercher d’autres défenseurs. Il songe aux Francs et, le 6 janvier 754, rencontre le roi des Francs d’Austrasie, Pépin dit le Bref.
C’était, par peur du loup païen, faire entrer le renard augustinien dans le poulailler mais Etienne II ne l’a pas vu.
Le renard va d’abord reprendre la querelle iconoclaste. Lorsque l’impératrice Irène parvient à réunir le concile de Nicée II qui approuve la théologie de l’icône de saint Jean de Damas et, de ce fait, la vénération liturgique des icônes, tout un mouvement judaïsant de moines et d’évêques dans l’entourage du fils et successeur de Pépin, Charlemagne, profite d’un concile réuni à Francfort contre l’adoptianiste Félix d’Urgell pour condamner Nicée II. Comme ce mouvement suscite des résistances, les renards de Francfort accouchent d’une tolérance bâtarde plus insidieuse que l’iconoclasme déclaré : l’image est bien acceptée mais comme simple illustration de l’Ecriture. Dès lors, en droit, plus de canons, plus de présence liturgique, plus de théologie du monde transfiguré.
Puis le renard, en d’autres circonstances mal élucidées, ajoute le filioque au credo. La formule est augustinienne, elle semble avoir été utilisée dans les milieux augustiniens depuis l’époque de l’évêque d’Hippone, au moins dans des doxologies. Je l’ai découverte, pour ma part, bien avant la profession de foi de Réccarède, dans une doxologie de Victrice de Rouen, contemporain d’Augustin. Il n’est pas sûr que ce soit la formule de Réccarède, que nous ne connaissons, comme toujours, que par des copies tardives qui ont fort bien pu être interpolées.
Enfin, peu après l’an mil, se leva le plus grand de ces goupils, le moine Hildebrand, conseiller de plusieurs papes avant d’être élu lui-même sous le nom de Grégoire VII. C’est lui qui imagine de transformer la primauté d’honneur en empire universel. C’est lui qui sera l’artisan du « schisme » de 1054. Encratiste, filioquiste et surtout ivre de pouvoir, d’un pouvoir totalitaire et absolu.

Déjà blessée et bien mordue par les renards précédents, la sœur romaine a succombé sous les coups d’Hildebrand. L’usurpatrice qu’il a installée à sa place a repris son nom et ses titres mais le « Dieu » qu’elle a imposé par le fer, le feu et le sang n’a plus rien à voir avec l’enseignement du Christ. Ce « Dieu » vengeur, cet hidalgo offensé et assoiffé d’une « satisfaction » par le sang selon la doctrine d’Anselme entérinée par le concile de Trente, comment le concilier avec les Béatitudes ? C’est ce constat qui permet au théologien orthodoxe Alexandre Kalomiros de diagnostiquer que l’athéisme apparent de notre époque provient en fait de la haine de « Dieu », d’un « Dieu » présenté comme un tortionnaire. Il faut lire Le fleuve de feu, cette conférence que Kalomiros a donnée à Seattle en 1980. La traduction française figure en post-it dans le forum orthodoxe francophone

Et qu’on ne dise pas qu’il s’agit de vieilles lunes et que la sœur défigurée s’est retoilettée. On trouve la théologie de la satisfaction à l’identique dans les écrits théologiques d’un certain cardinal Ratzinger et, dernièrement, l’abandon par le même devenu Benoît XVI de son titre patriarcal laisse intacts ses titres impériaux et tout ce qui conforte la prétention papale, depuis Hildebrand, à la domination universelle.

NDSH: L’image est « la colombe assassinée » tableau de Bernard Lorjou (1908-1986)

2006-04-03T07:00:00.000+02:00

Sœur prodigue (5)
Réflexions d'un fils de l'église romaine

A suivre jeudi 6 avril

2006-04-02T00:12:00.000+02:00

Dimanche 2 avril (20/03 Julien)
Saint Jean Climaque

Par les flots de tes larmes tu as fait fleurir le désert stérile,

Par tes profonds gémissements tu fis produire à tes peines cent fois plus,

Par tes miracles étonnants tu devins un phare éclairant le monde entier

Vénérable Père, saint Jean, prie le Christ notre Dieu
de sauver nos âmes.

2006-04-02T00:06:00.000+02:00

LA DIDACHÈ
ou Enseignement des douze apôtres
Enseignement du Seigneur transmis par les douze apôtres aux nations.
Chapitre VIII et IX

1. - Que vos jeûnes ne soient pas en même temps que ceux des hypocrites : car ils jeûnent le deuxième et le cinquième jour de la semaine; mais vous, jeûnez le quatrième et le jour de la préparation (au sabbat).
2. - Ne priez pas non plus comme les hypocrites, mais comme le Seigneur l'a ordonné dans Son Evangile. Priez ainsi :
3. - Notre Père qui es au Ciel, que Ton Nom soit sanctifié, que Ton règne arrive, que Ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel; donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien et remets-nous notre dette comme nous remettons (la leur) à nos débiteurs et ne nous induis pas dans la tentation, mais délivre-nous du mal, car à Toi appartiennent la puissance et la gloire pour les siècles.
4. - Priez ainsi trois fois par jour.

IX. 1. - Quant à l'eucharistie, faites ainsi vos actions de grâce. D'abord pour la coupe :
2. - " Nous Te rendons grâce, notre Père, pour la sainte vigne de David Ton serviteur que Tu nous a fait connaître par Jésus Ton Enfant. A Toi la gloire pour les siècles. "
3. - Pour la fraction du pain : " Nous Te rendons grâces, notre Père, pour la vie et la connaissance que Tu nous a révélés par Jésus Ton Enfant." A Toi la gloire pour les siècles.
4. - De même que ce pain rompu était dispersé sur les collines et que, rassemblé, il est devenu un (seul tout), qu'ainsi soit rassemblée ton Eglise des extrémités de la terre dans Ton Royaume. Car à Toi sont la gloire et la puissance par Jésus-Christ pour les siècles. "
5. - Que personne ne mange ni ne boive de votre eucharistie sinon ceux qui ont été baptisés au nom du Seigneur; car c'est à ce sujet que le Seigneur a dit : Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens.

2006-04-01T23:58:00.000+02:00

L'« optimisme démesuré » du cardinal Kaspers

L'Église orthodoxe russe a fait preuve de retenue dans sa réaction aux propos du cardinal Walter Kaspers concernant les progrès des rapports entre les orthodoxes et les catholiques, et une prochaine visite du pape en Russie.
« La position de notre Eglise reste inchangée. Une rencontre entre les représentants des deux Églises aura un sens si elle permet d'arriver à une véritable résolution des problèmes qui nous séparent : ce sont d'une part la question du prosélytisme, d'autre part le problème les tentatives expansionnistes des gréco-catholiques à l'encontre de l'orthodoxie en Ukraine », a communiqué mardi à Interfax le vice-président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, l’archiprêtre Vsevolod Tchaplin.

La question de la visite du pape en Russie, comme il l'a affirmé, n'a pas été soulevée lors des derniers contacts entre Églises.
Il s'agissait là de sa réaction à l'annonce faite la veille par le représentant du Conseil de la Papauté pour l'unité chrétienne, le cardinal Walter Kaspers, lequel affirmait que les relations entre l'Église orthodoxe et le Vatican s'aplanissaient rapidement et « auguraient d'une visite possible du Pape en Russie dans les prochaines années ».
« Nous souhaiterions croire que tôt ou tard, nous arriverons à un consensus sur ces questions, mais à mon sens il est encore trop tôt pour faire preuve d'un optimisme illimité » - a remarqué le représentant de l'Église russe.
André Kouraëv, professeur à l'Académie théologique de Moscou a à son tour exprimé de la même manière son désaccord avec l'annonce du cardinal Kaspers disant que les relations entre l'Église russe et le Vatican avaient un « nouvel esprit ».
« Je n'ai pas l'odorat assez fin pour détecter ce nouvel esprit. En tant que clerc moyen, je n'ai perçu aucune amélioration dans les relations entre l'Eglise orthodoxe russe et le Vatican » a repris le père André pour Interfax ce mardi.
De même, il a estimé que les propos du cardinal Kaspers au sujet du prosélytisme (conversion des croyants) de l'Église catholique, qualifié d' « aisément résolvable », étaient infondés.
« A ce sujet, l'approbation récente par le Vatican du transfert de la chaire des uniates d'Ukraine de Lvov à Kiev ne peut en aucun cas s'interpréter comme un geste amical » a remarqué le père André.
Source

2006-04-01T23:57:00.000+02:00

Gauche : Faites entrer l’accusée !
Pierre Chatov

La juste dénonciation des divers maux qui assombrissent dramatiquement la fin de la modernité et qui ont pour nom « mondialisation », « libéralisme », «individualisme consumériste » ne doit pas faire perdre de vue une vérité capitale aujourd’hui trop souvent passée sous silence ou remisée au second plan, celle de la culpabilité centrale et fondamentale de la pensée de gauche dans l’avènement et le triomphe de ces divers phénomènes.

Les petits gauchistes de 2006 peuvent bien se draper dans l’étendard d’Attac, tenter de refonder une légitimité et de retrouver une virginité dans les limbes du discours utopico-fourre-tout de « l’altermondialisme » et attribuer une mensongère étiquette « de droite » aux dérives capitalistes, ce sont bel et bien les principaux paradigmes de leur idéologie qui ont fait le lit de la catastrophe sociétale que nous connaissons aujourd’hui.

C’est sur les cadavres encore chauds de la famille et des valeurs traditionnelles, piétinés par la mascarade soixanthuitarde, que s’est développé l’égoïsme mercantile et matérialiste, les individus abandonnés à eux-mêmes et à leur misère intérieure cherchant à se recréer des micro-identités de pacotille au travers de leurs modes de consommation.
C’est leur haine pathologique du catholicisme qui a encouragé la croissance d’un Islam chaque jour plus radical et revendicatif.
Ce sont leurs utopies infantiles gorgés de tiers-mondisme, d’universalisme et de rousseausime qui ont permis le déplacement de populations entières formant peu à peu sur notre sol un nouveau lumpen prolétariat anomique et ingérable, au plus grand profit des trusts et du grand patronat.
C’est leur féminisme hystérique et leur égalitarisme niveleur qui ont produit une génération de français totalement dévirilisés et désarmés face à la violence de plus en plus prégnante des autres groupes ethniques.
Ta femme peut se défendre seule puisqu’elle est ton égale, donc baisse les yeux comme tout le monde et compte les coups.
De l’homme qui passe la serpillière à l’homme-serpillière, le pas a été vite franchi…
C’est leur laxisme, leur fascination morbide pour les asociaux et les désaxés et leur rejet de toute « norme » minimale qui ont désarmé police et justice, nourrissant un sentiment d’impunité absolue et d’irresponsabilité totale chez les voyous et autres tarés divers et variés…
La liste est ainsi fort longue, et en ces temps où d’innombrables pleureuses qui se sont toujours trompées continuent à pérorer aux divers micros de la médiacratie, il n’est pas inutile de la rappeler…

Finalement, les deux grands combats de la gauche post seconde guerre mondiale auront été l’antiracisme et la lutte contre les inégalités sociales.
Or, le racisme communautaire explose chaque jour un peu plus haineusement, la peur de l’autre ampli tyranniquement les rues, la violence du tous contre tous s’installe au cœur de notre société…
Les différences sociales n’ont jamais été aussi importantes, l’écart entre les minimas sociaux et les fortunes indécentes ne cesse de croître, la précarité touche de plus en plus de couches sociales, les SDF continuent à crever dans la rue…
On ne peut pas imaginer échec plus absolu.
Et qu’on ne vienne pas dire que la gauche n’a pas toujours été au pouvoir car s’il elle n’a pas, en effet, toujours tenu directement les rênes du pouvoir exécutif, elle n’a pas cessé un seul instant de posséder monopolistiquement le cœur et l’âme de la cité moderne que sont l’école, les médias et la « culture »…
A l’heure où, de plus en plus clairement, le clivage gauche/droite n’apparaît plus efficient pour affronter les nouveaux défis de la post-modernité, il convient de ne pas pour autant oublier les réelles responsabilités de chacun…
Anti-libéralistes et anti-mondialistes, nous le sommes de toutes les fibres de notre corps mais pas par une quelconque inclinaison honteuse pour les utopies mortifères d’un néo-gauchisme soft, car nous savons bien que les poisons qui tuent actuellement notre peuple sont le produit logique, le prolongement inévitable et implacable de celles-ci.

2006-03-30T07:08:00.000+02:00

Sœur prodigue (4)
Réflexions d'un fils de l'église romaine

Quelles sont donc ces doctrines contraires à la Foi qui feraient que l’église catholique romaine est hérétique ?

La position de Photios sur le Filioque, parfaitement en accord avec la tradition de l’Eglise, revenait aussi à remettre en cause les prétentions affichées de Rome à sa suprématie sur l’Eglise universelle et à l’ infaillibilité « de fait » du pape.
Ainsi, la question du Filioque a introduit celle de l'autorité pastorale et magistérielle dans l'Église ; plus spécifiquement, celle de l'autorité de l'évêque de Rome à résoudre définitivement les questions dogmatiques, simplement en vertu de sa charge.
Le concile de 787 s'exprimait aussi au sujet du siège romain avec grand respect et attribua aux légats du pape leurs prérogatives traditionnelles de présidence, reconnaissant leurs droits d'ouvrir et de clore les discussions et de signer les documents en premier. Néanmoins, les documents ne livrent aucune indication que les évêques présents auraient reconnu une quelconque primauté de juridiction au siège de Rome au-delà de la compréhension patristique de la communion des Églises et de la théorie canonique de la pentarchie (VIe siècle).

Sur ce second point de doctrine, on se réfèrera aux longs développements de Runciman.
L’histoire explique clairement ce qu’il faut bien appeler la dérive autocratique romaine puisque qu’elle constitue une rupture nette avec la Tradition.
L’excuse t-elle, c’est une autre affaire.
La théologie catholique a fini par considérer que proclamer et élucider la foi de l’Eglise est un exercice légitime de l'autorité papale, là où les orthodoxes, en cohérence avec la tradition ecclésiale du premier millénaire, considèrent que l'approbation finale par les papes, au XIe siècle, de l'emploi du Filioque dans la Credo latin est bien une usurpation de l'autorité dogmatique n'appartenant qu'aux Conciles œcuméniques.

Cette prétention de Rome au magistère suprême, n’a, depuis, cessé de se confirmer, des incroyables « dictatus » de Grégoire VII en 1075 jusqu’à l’affirmation du dogme de l’infaillibilité papale, au concile Vatican I de 1870. La seule définition dogmatique engageant l’infaillibilité pontificale prise depuis lors est celle de l’Assomption de Marie (1950).
Quant au dogme de l’Immaculée Conception dont la formulation catholique est aussi contestée par les orthodoxes (dont la dévotion à Marie, Théotokos, est au moins aussi grande que celle des catholiques), elle est antérieure de 16 ans au concile Vatican I et déjà, Bernard de Clairvaux et Thomas d'Aquin étaient hostiles à cette idée apparue au XIIème siècle.

Il n’est pas inintéressant de considérer que si tous les autres Évêques de Rome professant le Symbole universel de la Foi orthodoxe, dit de Nicée-Constantinople, et le pape Jean VIII condamnant expressément le filioque étaient, a priori, infaillibles, leurs successeurs, en adoptant et en généralisant le filioque ne l’étaient plus. Ou alors, c’est l’inverse. Dans tous les cas, il y a, quelque part une discontinuité dans l’infaillibilité …Le dogme étant l’affirmation d’une vérité intemporelle, il n’y a plus de « dogme » de l’infaillibilité.

Que l’histoire ait conduit à la mise en place d’une « constitution autocratique de l’Eglise d’Occident sous la direction du pape » et que sans elle, comme le reconnaît Runciman, « l’Eglise de Rome n’eut pas survécu aux ages d’ignorance et d’obscurantisme », on peut en convenir.
Mais ces circonstances contraignantes ne sont plus depuis longtemps et rien ne justifie, au regard de l’Unité et de la stabilité de l’Eglise, que les effets s’en fassent sentir jusqu’à nos jours, sauf « course aux fidèles » que l’Eglise catholique est en train de perdre

Suite lundi 3 avril

2006-03-29T14:51:00.000+02:00

Une Europe qui s’effondre
par Gérard Leclerc

Parmi tous les discours possibles sur l’Europe, il en est un singulièrement discret. C’est celui qui concerne l’Europe démographique, avec l’effondrement de ses courbes de naissances et parfois la perspective de disparition de la population. Un seul exemple, celui de l’Allemagne. Selon l’Institut berlinois pour la population et le développement, le pays d’Angela Merkel a le plus petit nombre d’enfants pour mille habitants de la planète. On est parvenu au taux record de 1,36 enfant par femme en âge de procréer.

Si l’on considère le cas de l‘Italie et de l’Espagne, la situation n’est guère meilleure, de telle sorte qu’on est bien obligé de constater que c’est un hiver démographique qui s’est précipité sur notre continent et qu’il en faut imputer la cause la plus déterminante à la fameuse révolution contraceptive, célébrée sur tous les tons comme une conquête féminine.

Lorsque le pape Paul VI eut le courage de s’opposer à la dite révolution, il fut l’objet d’une campagne de dénonciation retentissante. Aujourd’hui encore, certains voudraient sommer l’Église catholique de renoncer à son interdit afin de répondre aux justes attentes du monde moderne. On affirme que pour la première fois dans l’histoire, la femme a acquis la maîtrise de sa fécondité, défiant les fatalités archaïques.

C’est oublier un peu vite la leçon de Martin Heidegger sur l’impérialisme de la technique. Il n’est pas vrai que celle-ci soit neutre et s’offre à la disposition du libre-arbitre. Elle met les individus en condition de se soumettre à sa rationalité instrumentale, disposant d’eux, précise le philosophe, comme d’un fonds disponible. La démographie européenne, domestiquée par la technique contraceptive, confirme le diagnostic heideggerien, jusque dans ses aspects nihilistes.
Eric Zemmour, dans un essai vif et provoquant, n’hésite pas à remuer le couteau dans la plaie, en associant le destin funeste de cette pseudo-maîtrise à la dissociation familiale et à l’explosion d’un divorce qui abandonne les femmes à leur solitude : “Les mères célibataires n’ont jamais été aussi nombreuses ; jamais aussi pauvres (1).”

N’est-il pas temps de réfléchir pour constater que les évolutions célébrées comme libératrices sont, en fait, régressives et aliénantes. Bien sûr, il ne s’agit pas de médire de ce qui favorise un véritable partenariat entre les hommes et les femmes et de ce qui permet une procréation responsable. La dynamique biblique de l’Alliance doit trouver dans les conditions modernes les moyens d’un nouvel accomplissement. Celui qui respectera la différence des sexes, la réciprocité des complémentarités. Et aussi l’ouverture à la vie, l’accueil d’une promesse pour d’autres générations.
[1] Eric Zemmour, Le Premier sexe, Denoël, 2006, 133 p., 9,50 €
Source

2006-03-28T19:00:00.000+02:00

Le multiculturalisme bien compris
Par Henri Védas pour le Salon Beige

A une époque, les Britanniques en Inde devaient faire face à la pratique du sâti - cette tradition qui consistait à brûler des veuves sur le bûcher funéraire de leur mari. Le Général Sir Charles Napier était d'un multiculturalisme parfait : "Vous dites que c'est votre coutume de brûler les veuves. Très bien. Nous aussi nous avons une coutume : quand des hommes brûlent une femme vivante, nous attachons une corde autour de leur cou, et nous les pendons. Construisez donc votre bûcher funéraire; à côté, mes charpentiers construiront une potence. Vous pourrez suivre votre coutume. Et après, nous suivrons la nôtre."

2006-03-28T18:52:00.000+02:00

Abdul Rahman, libéré

Abdul Rahman, emprisonné et menacé de la peine de mort pour s’être converti au christianisme "a été libéré de prison", a annoncé mardi le ministre afghan de la Justice, Sarwar Danish.

"Il a été libéré de prison hier soir" a affirmé le ministre en invoquant "plusieurs raisons" pour expliquer cette libération."Le dossier comportait des failles techniques qui ont conduit le tribunal à interrompre le procès. D’autre part, sa fille et ses cousins ont déclaré qu’Abdul Rahman avait des problèmes mentaux", a-t-il expliqué.Peu avant, le procureur général adjoint de Kaboul avait annoncé qu’Abdul Rahman était "libre de quitter la prison". "Nous avons envoyé une lettre en ce sens au ministère de la justice", avait déclaré Mohammed Ishaq Aliko.

Abdul Rahman s’était converti au christianisme il y a 16 ans alors qu’il travaillait pour une ONG chrétienne au Pakistan. Il a ensuite passé neuf ans en Allemagne, avant de revenir en Afghanistan en 2005. Il a été arrêté il y a un mois, dénoncé selon la justice afghane par des proches pour avoir abjuré l’islam, un acte passible de la peine de mort selon la loi islamique (charia) en vigueur en Afghanistan.

Son cas a provoqué une vague de protestation en Occident, notamment aux Etats-Unis, principal soutien financier et militaire de l’Afghanistan, qui ont sommé le président Hamid Karzai de respecter la liberté de culte également inscrite dans la constitution afghane. Plusieurs responsables gouvernementaux afghans ont dit ces derniers jours qu’il allait être "bientôt libéré".

Dimanche, la Cour suprême afghane avait décidé d’interrompre son procès et de renvoyer son dossier au procureur général en raison de doutes sur ses "capacités mentales".
La mission de l’Onu à Kaboul avait annoncé lundi qu’Abdul Rahman avait demandé l’asile à l’étranger et avait espéré qu’un des pays intéressés allait l’accueillir pour "apporter une solution pacifique à son cas".

Source

2006-03-27T07:54:00.000+02:00

Sœur prodigue (3)
Réflexions d'un fils de l'église romaine

Quelles sont donc ces doctrines contraires à la Foi qui feraient que l’église catholique romaine est hérétique ?

La plus emblématique est sûrement la doctrine du Filioque.
Des bibliothèques ont été écrites sur le sujet. D’autres le seront surement. Vouloir en faire un résumé relèverait de la plus grande prétention.
En bref, subrepticement, sur cinq siècles environ, s’est glissée, dans le Symbole de Nicée Constantinople, l’affirmation ajoutée que le « Saint Esprit procède du Père ET DU FILS ».
Il semblerait que cela ait commencé en Espagne, sur une base augustinienne, pour lutter contre l’arianisme wisigoth.
L'emploi le plus ancien de l'expression « Filioque » dans le contexte du Credo est la profession de foi formulée pour le roi wisigoth Reccarède au Concile local de Tolède en 589. Ce Concile régional a anathématisé ceux qui n'acceptaient pas les décrets des quatre premiers Conciles œcuméniques (canon 11), et ceux qui ne confessaient pas que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils (canon 3). Il semble que les évêques espagnols et le roi Reccarède croyaient à ce moment que l'équivalent du Filioque en grec faisait partie du Credo primitif de Constantinople, et apparemment ils comprenaient que le Filioque s'opposait à l'arianisme en affirmant la relation intime entre le Père et le Fils. Déclaration commune de la Commission théologique orthodoxe-catholique d'Amérique du Nord

De fait, une lettre de Théophylacte, évèque d’Ochrid, en 1090, accrédite cette mauvaise et involontaire compréhension du texte grec.
Il dit que « Procedere est le seul mot dont dispose les latins pour traduire les quatre mots grecs Ekporeuesthai, Keitai, Diadidosthai et Proballein »
De là, le filioque gagne progressivement le reste de l’Occident surtout sous l’influence de la théologie carolingienne qui finit par l’imposer à Rome malgré la courageuse résistance de papes comme Léon III et Jean VIII.
L’insistance du pouvoir carolingien à intervenir dans la sphère religieuse mériterait surement de plus amples développements et pourrait révéler des intentions purement politiques comme la volonté délibérée d’entrainer, par voie de schisme, la rupture avec la partie survivante et donc légitime de l’Empire.
En dehors des deux papes cités plus haut, les résistances furent nombreuses. : « Milan, Paris, la Provence, la Hongrie … Pour l’Irlande, il fallut même organiser en 1155 une croisade confiée au roi d’Angleterre (bulle Laudabiliter) »
« On peut dire qu'à la fin du XIIe siècle, tout l'Occident est devenu officiellement papiste, officiellement filioquiste, officiellement azymite … officiellement, parce qu'il y a toujours eu une grande partie des populations pour refuser cette triple doctrine: il y a eu des orthodoxes en Italie jusqu'au XIVe siècle, et partout, il y a eu des dissidences d'autres natures … »

En quoi le Filioque est-il contraire à la doctrine de l’Eglise ?
Répondre à cette question réclamerait de très longs développements sans commune mesure avec les prétentions théologiques de Soleil d’Hiver.
L'idée que l'Esprit procède « du Père par le Fils » est soutenue par un certain nombre de théologiens latins anciens, comme faisant partie de leur insistance sur l'unité des trois Personnes dans l'unique Mystère divin (par ex. Tertullien, Adversus Praxean 4 et 5).
Hilaire de Poitiers au milieu du IVe siècle parle de l'Esprit à la fois comme étant simplement « du Père » (De Trinitate 12, 56), et comme « ayant le Père et le Fils comme source » (ibid. 2, 29). Dans un autre passage, Hilaire fait référence aux paroles de Jésus « Tout ce que le Père a est à moi ; c'est pourquoi j'ai dit que (l'Esprit) prendra de ce qui est à moi et vous l'annoncera » (Jn 16, 15), et se demande si « recevoir du Fils est la même chose que procéder du Père » (ibid. 8, 20). Ambroise de Milan, écrivant dans les années 380, soutient ouvertement que l'Esprit « procède du (procedit a) Père et du Fils » sans être jamais séparé de l'un et de l'autre (Du Saint-Esprit 1, 11, 20). Mais aucun de ces écrivains ne consacre une réflexion explicite au mode de l'origine de l'Esprit. Tous sont plutôt préoccupés à souligner l'égalité de dignité des trois Personnes divines comme Dieu, et tous reconnaissent que le Père seul est la source de l'être éternel de Dieu.

De leur coté, les Byzantins, occupés par luttes internes avec le monothélisme et l'iconoclasme et par la montée de l'Islam, étaient très peu au courant des différents développements en Occident concernant le Filioque entre les VIe et IXe siècles.
Mais leur intérêt pour le Filioque se fit plus grand au milieu du IXe siècle, lorsqu'il se joignit aux querelles de juridiction entre Rome et Constantinople, et aux rapports sur les activités des missionnaires francs en Bulgarie. Quand les missionnaires byzantins furent expulsés de Bulgarie par le roi Boris sous influence occidentale, ils rentrèrent à Constantinople et rapportèrent des informations sur les pratiques occidentales dont la récitation du Credo avec le Filioque faisait partie. Le Patriarche Photios de Constantinople adressa en 867 une encyclique sévère aux autres patriarches orientaux, dans laquelle il présenta ses commentaires sur la crise politique et ecclésiastique en Bulgarie et sur les tensions entre Rome et Constantinople. Dans cette lutte, il dénonçait les missionnaires occidentaux en Bulgarie et critiquait les pratiques liturgiques occidentales.
De façon très significative le patriarche Photios appelait l'addition du Filioque un blasphème et présentait une argumentation théologique circonstanciée contre la vision de la Trinité qu'il croyait qu'elle représentait. L'opposition de Photios s'appuyait sur sa vision que le Filioque implique deux causes dans la Trinité et qu'il diminue la monarchie du Père. Ainsi lui semblait-il que le Filioque obscurcissait le caractère distinctif de chaque Personne de la Trinité, et confondait leurs relations. Source

On le voit, l’église latine et l’église orthodoxe ont leurs arguments et à bien des égards, le débat est aussi d’ordre linguistique.

Là où, en revanche, il est indiscutable que l’ajout du Filioque par les latins n’est pas recevable, c’est qu’il le fut de façon unilatérale, c’est à dire en dehors d’un concile œcuménique. D’ailleurs, dans sa lettre de 867, Photios demanda la tenue d'un concile œcuménique qui pourrait résoudre la question de l'interpolation du Filioque et éclairer ses fondements théologiques.
Mais une longue période de troubles et de rivalité au sein du patriarchat de Constantinople survint.
Un Concile fut tenu à Constantinople en 879-880 en présence des représentants de Rome et des autres patriarches orientaux. Ce Concile, que certains théologiens orthodoxes modernes tiennent pour œcuménique, confirma le caractère œcuménique du Concile de 787 et ses décisions contre l'iconoclasme. Aucune discussion approfondie n'eût lieu sur le Filioque, qui ne faisait pas encore partie du Credo professé à Rome, et le Concile ne fit aucune déclaration sur sa justification théologique.
Mais le Concile reconfirma formellement le texte original du Credo de 381, sans le Filioque, et anathématisa quiconque composerait une autre confession de foi, tout comme l’avait déjà fait le Concile d’Ephèse (431) :
canon 7 : le saint concile a décidé qu'il ne sera pas permis de produire en public, d'écrire ou de composer un symbole de foi autre que celui défini par les saints pères réunis à Nicée sous la conduite du saint Esprit. Ceux qui oseront composer un autre symbole, le répandre, ou le présenter à ceux qui veulent se convertir et reconnaître la vérité, venant du paganisme, du judaïsme ou de n'importe quelle hérésie, ceux-là, s'ils sont évêques ou clercs, seront dépouillés, les évêques de l'épiscopat et les clercs de la cléricature; s'il sont laïcs, ils seront anathématisés.

Pour ne s’en tenir qu’à ces trois conciles (Nicée 381, Ephèse 431 et Constantinople 879), la « voix de l’Eglise » a tranché de façon nette et la conclusion s’impose : Quelles qu’en soient les intentions, le Filioque est bien hérétique.

A suivre

2006-03-25T19:50:00.000+01:00

26 mars 2006 (13 mars du calendrier julien)
Dimanche de la Sainte Croix

Sur nous, Seigneur, a resplendi comme un signe la lumière de ta face !
Par les prières de la Mère de Dieu, sauve-nous, Dieu sauveur !

A ceux qui te craignent Tu as donné un étendard, pour échapper à l’atteinte de l’arc.
Par les prières de la Mère de Dieu, sauve-nous, Dieu sauveur !

Tu es monté sur la hauteur, recevant les humains en tribut !
Par les prières de la Mère de Dieu, sauve-nous, Dieu sauveur !

Tu as donné un héritage à ceux qui craignent ton Nom !
Par les prières de la Mère de Dieu, sauve-nous, Dieu sauveur !

2006-03-25T19:21:00.000+01:00

LA DIDACHÈ
ou Enseignement des douze apôtres
Enseignement du Seigneur transmis par les douze apôtres aux nations.
Chapitre VI et VII

1. - Veille à ce que personne ne te détourne du chemin de cet enseignement, car il t'enseignerait ce qui est en dehors de Dieu. Si donc tu peux porter le joug du Seigneur tout entier, tu seras parfait; mais, si tu ne le peux pas, fais ce que tu peux.
2. - Quant aux aliments, porte ce que tu pourras, mais abstiens-toi strictement de ce qui a été sacrifié aux idoles, car c'est un culte rendu à des dieux morts.

VII1. Quant au baptême, baptisez ainsi : après avoir proclamé tout ce qui précède, baptisez au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit dans de l'eau vive (courante).
2. - Mais, si tu n'as pas d'eau vive, baptise dans une autre eau; si tu ne peux pas (baptiser) dans l'eau froide, que ce soit dans l'eau chaude. Si tu n'as ni l'une ni l'autre (en quantité suffisante), verse trois fois de l'eau sur la tête au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit.
3. - Avant le baptême, que celui qui administre le baptême et celui qui le reçoit se préparent par le jeûne et, si d'autres personnes le peuvent (qu'elles fassent de même); en tous cas tu commanderas à celui qui va être baptisé de jeûner un ou deux jours auparavant.

2006-03-24T08:54:00.000+01:00

Un appel sur mon portable. Allo ? c’est Moi !
Faudrait-il que je me mette à vous envoyer des S.M.S. pour attirer votre attention ?

Pour écouter votre message archivé, cliquez ici

2006-03-24T07:48:00.000+01:00

L’abandon du titre de « Patriarche d’Occident »
Les explications du Vatican

Cité du Vatican, 22 mars 2006. Suite aux commentaires sur la suppression du titre papal de " Patriarche d'Occident" dans l'Annuaire Pontifical 2006, le Conseil pontifical pour la Promotion de l'Unité des Chrétiens a rendu public aujourd'hui un communiqué pour expliquer cette absence.

Du point de vue historique, les anciens Patriarcats d'Orient établis par les Conciles de Constantinople (381) et de Calcédoine (451), se référaient à un territoire assez clairement circonscrit, alors que le territoire du Siège de l'Evêque de Rome restait peu défini. En Orient, dans le cadre du système ecclésiastique impérial de Justinien (527-565), par rapport aux quatre patriarcats orientaux (Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem), le Pape était sous-entendu comme Patriarche d'Occident. Au contraire, Rome a privilégié l'idée des trois sièges épiscopaux pétrins: Rome, Alexandrie et Antioche. Sans utiliser le titre de Patriarche d'Occident, le IV Concile de Constantinople (869-870), le IV Concile du Latran (1215) et le Concile de Florence (1439) placèrent le Pape comme le premier de l'alors liste des cinq Patriarcats.
Le titre de " Patriarche d'Occident"a été utilisé par Théodore I en 642 pour ne reparaître qu'aux XVI et XVII siècles, liés aux nombreux titres du Pape. Ce titre apparaît pour la première fois dans l'Annuaire Pontifical en 1863.
Actuellement la définition du mot 'Occident' rappelle un contexte culturel qui ne se réfère plus seulement à l'Europe occidentale, mais qui s'étend jusqu'aux Etats-Unis d'Amérique, à l'Australie et la Nouvelle Zélande, se différentiant d'autres contextes culturels. Si l'on veut donner au mot 'Occident' un sens applicable au langage juridique ecclésial, il ne pourrait être compris qu'en référence à l'Eglise latine. Par conséquent, le titre de " Patriarche d'Occident " décrirait la relation particulière qui lirait l'Evêque de Rome à cette dernière et pourrait exprimer la juridiction particulière de l'Evêque de Rome pour l'Eglise latine.
Par conséquence, le titre de " Patriarche d'Occident ", peu précis depuis son origine, est devenu obsolète et peu utilisable au cours de l'histoire. C'est pour cela qu'il n'est pas retenu utile de le conserver, d'autant plus que l'Eglise catholique, avec le Concile Vatican II, a trouvé pour l'Eglise latine l'ordonnance canonique adaptée aux nécessités d'aujourd'hui sous la forme des Conférences Episcopales et de leurs réunions internationales.
Abandonner le titre de " Patriarche d'Occident " -conclu la note- ne modifie en rien la reconnaissance des antiques Eglises patriarcales, comme solennellement déclaré par le Concile Vatican II. La renonciation à ce titre souhaite seulement exprimer un réalisme historique et théologique tout en pouvant aider le dialogue ocuménique.
Source

2006-03-22T15:35:00.000+01:00

Sœur prodigue (2)
Réflexions d'un fils de l'église romaine

Hérésie ou schisme ?

On l’a vu, Runciman, dans « le schisme d’Orient. La papauté et les églises d’Orient, XIème, XIIème siècles » se garde de répondre à la question et même privilégie la thèse du schisme.
Mais Steven Runciman est historien. Pas théologien.
D’abord, qu’est-ce qu’une hérésie ?
Le mot vient du grec "hairesis", nom formé à partir du verbe grec" haireo " : qui signifie "choisir"auquel on a ajouté le suffixe nominal "-sis", qui donne en français "-sie".
Etymologiquement, le mot signifie donc "choix, opinion particulière".
Dans son acception religieuse, le mot " hérésie " signifie donc une opinion contraire aux idées généralement reçues et plus spécialement une doctrine contraire à la doctrine établie.
Dans le domaine de l’ecclésiologie, l’hérésie est la doctrine de celui qui en matière de foi soutient des opinions condamnées par l'Église. On le voit, il faut donc que la doctrine soit préalablement examinée et condamnée et qu’elle le soit par l’Eglise elle-même, ce qui revient à poser la question : « Qu’est la voix de l’Eglise ?».
Enfin, l’histoire de l’Eglise Orthodoxe le montre à plusieurs reprises : un évèque, un patriarche peut être convaincu d’hérésie sans pour autant que la communion soit rompue entre l’église locale concernée et les autres dans la mesure où ses successeurs rompent avec la mauvaise doctrine.

Est-il besoin de le dire, cette question est LA question.
Elle est, bien entendu, soulevée par certains orthodoxes qui y répondent de façon tranchée : Oui. L’église romano-catholique est hérétique.
Pas tous les orthodoxes.
Mais quel intérêt y aurait-il à ne retenir que l’opinion de ceux qui donnent, a priori, la réponse qui ne fache pas ?
Parmi, les orthodoxes les plus formels quant au caractère « hérétique » de l’église catholique, certains sont des historiens pointus, d’autres des érudits impossibles à prendre en défaut. Ce sont tous des hommes et des femmes de grande Foi et de prière.
Leurs arguments méritent donc la plus grande considération. (De nombreux passages en italique figurant dans les chapitres à paraître de « sœur prodigue » sont leurs citations.)
Non seulement parce qu’ils sont ce que je vient de dire, mais surtout parce qu’ils en tirent la conclusion, somme toute logique et terrifiante, que les « sacrements » de l’église catholique (et que l’Orthodoxie appelle « Saints Mystères ») sont VIDES. Vides de la grâce divine. Vide du Corps et du Sang du Christ en ce qui concerne l’Eucharistie.
Il faut le reconnaître, la pilule est grosse à déglutir.
Deux solutions :
La recracher et n’y plus penser,
L’avaler quand même et examiner ses effets. C’est la solution choisie par Soleil d’hiver.

Depuis quand l’église catholique serait-elle hérétique ?
Là, les avis divergent.
D’abord parce que les doctrines dont nous parlerons plus loin ne se sont pas répandues uniformément dans la chrétienté occidentale, qu’en de nombreux endroits, les communautés chrétiennes, voire certains papes, leur ont opposé une vigoureuse résistance ce qui, soit dit en passant, constitue déjà un indice sérieux.
Pour certains, au motif imparable « qu’il ne peut y avoir de sacrements sans la foi qui fonde la succession apostolique » , « le moment à partir duquel on peut avoir des doutes sérieux sur la validité de l’eucharistie à Rome, doit se situer probablement en 1014, quand l’empereur germanique Henri II a imposé le Filioque à Rome ». « En dehors de Rome, cela peut-être variable selon les lieux, … il y a des lieux où on a été azymite (NDSH : sont azymites ceux qui communient sous la forme du pain sans levain) et filioquistes avant que Rome ne le devienne, et des lieux où l’on ne l’est devenu que sous la pression centralisatrice ».

Cela échappe, en effet, à beaucoup de catholiques , mais la suprématie papale s’est imposée en Occident au prix d’énormes difficultés. Là où tout se trouble, c’est qu’au regard des catholiques d’aujourd’hui, la papauté du « se battre contre des hérétiques » alors que la plupart de ces derniers se réclamaient en fait de la Tradition. (voir l’histoire du mouvement utraquiste en Bohème au XVème siècle)

“Jusqu’au XIe siècle, d’ailleurs, Rome ne se posait pas en patriarcat d’occident. Son territoire couvrait le nord de l’Italie – et l’Illyrie jusqu’à la querelle des icônes. Les métropoles des Gaules, l’Eglise celtique, l’Eglise d’Angleterre, l’Espagne étaient autonomes, parfois même autocéphales au même titre que l’Eglise d’Afrique ».

Pour d’autres, la communion cesse d’être « en 1216, date de l’excommunication solennelle des latins par le patriarche de Constatinople en exil à Nicée, après le sac de Constantinople et la latinisation forcée des grecs du Péloponèse, ou en 1245 à la suite du concile de Lyon. »

Quelles sont donc ces doctrines contraires à la Foi qui feraient que l’église catholique romaine est hérétique ?
A suivre

2006-03-22T15:21:00.000+01:00

Les femmes soldats en Vendée
Par Anne Bernet

Premières victimes d'une guerre civile qu'en dépit de leurs convictions religieuses elles n'ont ni fomentée ni voulue, les femmes de l'ouest de la France se retrouvent, dès les débuts du soulèvement, au printemps 1793, les plus exposées. Et les plus déterminées.

« Avant même qu'à Paris certaines officines du pouvoir révolutionnaire élaborent une théorie meurtrière d'éradication totale des populations insurgées, à commencer par l'élément féminin - « le sillon reproducteur », pour parler le jargon de l'époque - ce sont les femmes qui souffrent : viols, massacres de civils, époux, fils, frères tombés au combat, incendies de villages entiers, exode massif... Dans cette horreur où bascule leur quotidien jadis si paisible, l'immense majorité d'entre elles n'envisage pas un instant de prendre les armes et continue, vaille que vaille, à maintenir un semblant de normalité. Un choix qui s'avère parfois insoutenable. Sous la pression des circonstances, il arrivera qu'elles soient obligées de se battre. Pour certaines, la décision sera sans retour…. »

Suite

2006-03-22T14:45:00.000+01:00

Communiqué du Réseau Chrétienté

Le gouvernement, nous le savons depuis novembre 2005, n'est plus à même de protéger les citoyens français.

Il a même choisi de récompenser les casseurs qui, pourtant, sont normalement passibles des assises pour avoir incendié des biens privés.

Depuis une semaine surgissent sur internet des appels à l'insurrection révolutionnaire et au meutre de policiers, appels monstrueux qui restent impunis.

Aujourdhui, nous apprenons que ce même gouvernement laisse partir en fumée 1000 ans de patrimoine culturel et religieux.

Des hordes animalisées ont pénétré dans la bibliothèque de l'Ecole des Chartes (100.000 volumes), sise à la Sorbonne, et ont volé puis répandu sur les trottoirs des environs, et pour certains brûlé devant la chapelle de la Sorbonne, des chartes d'abbayes d'Île-de-France, dans lesquels étaient consignés tous les documents officiels ou de droit privé depuis le Moyen-Âge. Des documents de plus de DIX SIECLES pour certains.

Si le peuple de France est abandonné par son gouvernement, il pourra et saura se défendre.

En revanche, des livres, des manuscrits, des cartulaires, eux, ne peuvent se défendre.

Le Réseau Chrétienté constate que l'Etat a failli à trois missions majeures :

- Protéger l'intégrité du territoire
- Protéger les citoyens et leurs biens
- Protéger et transmettre le patrimoine culturel et religieux

Le Réseau Chrétienté appelle les autorités de l'Etat à un sursaut immédiat et vital.

Nos dirigeants ont hérité de 15 siècles d'histoire, de patrimoine, de culture. Non seulement aujourd'hui le nient-ils (ridicules, seuls au monde), mais encore laissent-ils désormais partir en flammes ou dans les caniveaux de la république ce que nos ancêtres ont construit, écrit, pensé, siècle après siècle.

La Chrétienté est aux mains d'illégitimes margoulins.
Il est temps de la leur reprendre.

2006-03-21T09:59:00.000+01:00

L’Islam, sans fard

Kaboul. Un Afghan, Abdul Rahman, converti au christianismedepuis seize ans a été arrêté et risque la peine de mort s'il refuse de redevenir musulman, conformément à la loi islamique de la charia, ont indiqué dimanche les autorités judiciaires afghanes. On lui a proposé l’abandon des poursuites et sa libération s’il se reconvertit à l’islam. Il a refusé. Verdict dans deux mois.

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Ndjamena. Un groupe d'hommes armés de machettes, bâtons etc... s’en prennent à une religieuse, administratrice de la Mission Vision Africa
Ils ont soudain bondi sur elle, mis le feu à sa voiture. Elle a sauté de la voiture, a été saisie par les manifestants, déshabillée en public puis traînée dans des quartiers nue devant tout le monde. Ils lui ont laissé la vie sauve.

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2006-03-21T09:51:00.000+01:00

Echanges entre Alexis II et Benoit XVI

17 mars 2006. Aujourd'hui ont été publiés les messages de février dernier entre Benoît XVI et le Patriarche Alexis II de Moscou et de toutes les Russies.
Le 20 février dernier, le Cardinal Roger Etchégaray avait remis au Patriarche un message du Pape et la médaille d'or du pontificat. Et après la divine liturgie célébrée en la cathédrale du St.Sauveur de Moscou le 24, SS Alexis II confia au Cardinal une lettre et une croix pectorale pour le Saint-Père, en signe d'estime et de gratitude et à l'occasion de son anniversaire.
Le Pape écrit s'associer spirituellement à la double célébration du Patriarche, "invoquant du Seigneur les abondantes bénédictions pour sa personne et son ministère, consacrés à la grande cause de l'Evangile".
"Les gestes et les paroles d'amitié entre pasteurs du troupeau du Seigneur soulignent la collaboration croissante dans la vérité et la charité, qui font grandir l'esprit de communion devant guider tous les baptisés".
Puis Benoît XVI rappelle que "le monde contemporain a besoin d'entendre des voix indiquant la voie de la paix, du respect général, de la condamnation de toute violence, de la supériorité de la dignité de tout être et de ses droits inaliénables".
Le Patriarche a pour sa part remercié le Pape et écrit: "Dans cette période de rapide développement du sécularisme, le christianisme se trouve face à de grands défis, qui nécessitent un témoignage commun".
"Je suis convaincu que l'une des missions prioritaires de nos Eglises, qui ont aujourd'hui une vision commune sur de nombreuses questions, est la défense et l'affirmation des valeurs chrétiennes au sein de la société, qui imprègnent la société depuis de nombreux siècles. » "J'espère -ajoute Alexis II- que cela favorisera aussi la rapide résolution des problèmes existant entre nos deux Eglises".
Le Patriarche conclut son message en souhaitant bonne santé au Pape, invoquant sur lui l'aide de Dieu pour l'accomplissement de "sa haute charge de Primat de l'Eglise catholique".
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2006-03-20T11:08:00.000+01:00

Sœur prodigue (1)
Réflexions d’un fils de l’église romaine

Le texte qui suit est l’introduction, en guise de petit conte, d’une série de huit articles à paraître sur Soleil d’hiver.
Ils sont la tentative d’un simple fidèle, qui n’est ni historien, ni théologien, de comprendre la place de l’église catholique romaine dans la Chrétienté.
Vaste ambition et, peut-être, grande arrogance.
Pourtant, comment éviter cette terrible question en ces temps où se conjuguent l’apostasie matérialiste et athée, la chute de la pratique religieuse, le relativisme doctrinal mais aussi les signes de plus en plus évidents d’une soif de renouveau et d’unité.

Il était une fois,
une épouse qui avait cinq filles, toutes belles et honorées.
Toutes unies dans l’amour de leur mère.
Jamais, elles ne prenaient de décisions graves sans se concerter et recouraient, chaque fois, au conseil de famille.
Ainsi, malgré l’éloignement, rien ne venait entacher leur entente et, ensemble, elles faisaient front à l’ennemi. Leurs maisons se remplissaient d’enfants.

Un jour, pourtant, celle que toutes considéraient comme leur ainée, vit son existence bouleversée. L’empereur qui assurait sa protection mourut et ne fut jamais remplacé. Les barbares déferlèrent sur l’empire. Après de nombreuses années de lutte, elle se chercha des protecteurs. Comme elle était fort riche et estimée, ceux ci ne manquèrent pas. Mais ils n’avaient cure de ses valeurs et lorgnaient sur les richesses de la famille. Progressivement, elle tomba sous leur influence.

Elle se mit à dépenser sa part d’héritage.
Sa vie et sa façon de penser se modifièrent insensiblement et l’éloignèrent de ses sœurs. Celles ci mirent du temps à s’en apercevoir mais chaque fois qu’elles se rencontraient, il leur devint de plus en plus évident que leur sœur ainée avait changé, et que les rapports étaient tendus.
Elle ne leur demandait plus leur avis, n’assistait plus aux conseils de famille. Elle s’accomodait de doctrines et d’attitudes nouvelles.
Pire encore, elle prétendait leur imposer sa nouvelle façon de voir et ne tolérait aucun reproche. Elle supporta même que ses protecteurs saccagent la maison de la cadette.

Comme elle vivait dans une contrée ouverte sur les océans, elle répandit sa doctrine aux quatre coins de la terre et devint puissante, tandis que ses sœurs subissaient les assauts de l’ennemi et devenaient de plus en plus pauvres.
Sa position éminente la conforta plus encore dans sa volonté de domination.

A suivre

2006-03-20T10:40:00.000+01:00

Communiqué

Une erreur s'est glissée dans l'article "un hiver oecuménique" qui figurait la photographie de Monseigneur Hilarion (Alfeyef) et non celle du hiéromoine Alexandre (Siniakov).
Merci à Monsieur C.L. de l'avoir signalée et grace à qui la correction a pu être apportée.

2006-03-18T08:58:00.000+01:00

Ce deuxième dimanche de Carême, l’Eglise Orthodoxe fait mémoire de
Saint Grégoire Palamas, Archevêque de Thessalonique.

Le sublime Théologien
de la lumière incrée,
dans la lumière sans déclin,
rejoint la Source de clarté.

Saint Grégoire Palamas (1296-1359) est un des plus grands représentants de la théologie orthodoxe et de la spiritualité hésychaste.
« Il a fait face au rationalisme théologique de Barlaam le Calabrais, mais il a aussi fait, alors qu'il était prisonnier des Turcs une confession de foi exemplaire face à l'Islam, dénonçant l'imposture de Mahomet et anticipant de trois siècles la célèbre comparaison de Pascal entre Jésus-Christ qui a conquis le monde par la douceur et Mahomet qui a conquis le monde par le glaive. »

Grâce créée et Grâce incrée

« Nous allons t’expliquer par mode d’exemple, à partir d’une pâle image, la différence entre ces deux sortes de paticipations.
Elle participe certes du feu, la terrine faite d’argile qui, après être passée au four du potier pour être utilisable, garde encore des traces de feu. En effet sa couleur rougeâtre, sa matière desséchée à point et résistante, tout cela vient évidemment du feu. …
Ainsi donc ce récipient participe déjà du feu lorsqu’il s’offre à notre usage, mais il y participe (autrement) lorsqu’il est posé sur le fourneau allumé et qu’il est porté à incandescence par son contact avec le feu : à ce moment, ce n’est plus seulement aux effets du feu, mais à toutes ses énergies, ou presque, qu’il participe, n’étant dépourvu ni de la chaleur ni de la faculté de brûler ; il peut au besoin communiquer cette même énergie à laquellle il participe à n’importe quel corps (suffisamment) proche, pourvu que ce corps soit convenablement disposé pour revevoir cette participation – et cela bien que la nature du récipient reste inchangée et qu’à ce point de vue il ne soit que de la terre. En revanche, quand …on le transporte hors du fourneau, il montre bien pour sa part les effets de l’énergie du feu, mais de ces énergies elles-mêmes, il ne conserve plus rien. »
De la déification de l’être humain (chap 18)

2006-03-18T08:46:00.000+01:00

Laissons les morts .....

Des amis et lecteurs me demandent quelques fois pourquoi Soleil d’hiver ne parle presque jamais de l’actualité française, surtout quand elle devient un peu chaude.
Il y a à cela trois raisons :
D’une part, ce n’est pas la vocation de Soleil d’hiver
D’autre part, il y a d’excellents sites et blogs amis, référencés sur Soleil d’hiver qui font cela très bien et bien mieux que je ne saurais faire,
Enfin, comme le dit notre Sauveur « Laisse les morts enterrer les morts et toi, le vivant, suis-moi » (Mathieu 8, 22)

L’image est un tableau de Daniel Joux, artiste peintre à Dieulefit (Drome). Son site.

2006-03-17T22:00:00.000+01:00

Un hiver œcuménique
par le hiéromoine Alexandre (Siniakov)

Le hiéromoine Alexandre (Siniakov), membre de la Représentation de l’Eglise russe auprès des institutions européennes à Bruxelles, a publié, mardi 14 mars, un texte, intitulé « Un hiver œcuménique » dans le quotidien La libre Belgique reproduit, avec son autorisation, sur orthodoxie.com

Dans les années 70, la possibilité de la communion eucharistique entre les Eglises orthodoxe et catholique semblait un horizon possible. Mais alors, que s'est-il donc passé ?
L'importance de l'unité des chrétiens n'est certes pas à démontrer. Nombreuses sont les paroles du Seigneur, dans l'Evangile, qui prescrivent aux disciples de rester unis. Les efforts entrepris depuis le siècle dernier, et nombre d'initiatives plus récentes, témoignent d'un désir certain de surpasser nos divisions actuelles. Notamment entre orthodoxes et catholiques romains. Ce que vient précisément de rappeler la semaine annuelle de prière pour l'Unité. Il n'empêche que, dans la vie quotidienne, et en tant que serviteur de l'Eglise orthodoxe russe, je constate certains obstacles qui entravent le chemin de l'unité. Ce qui m'incite à proposer quelques remèdes susceptibles de nous aider à «respirer à deux poumons», occidental et oriental, selon la si belle formule du pape Jean-Paul II.

Depuis une quinzaine d'années, c'est du côté orthodoxe, et en particulier de l'Eglise russe, que semblent venir les entraves au dialogue entre nos Eglises. En effet, tout en manifestant un renouveau apparent, mon Eglise, la plus importante de la grande famille orthodoxe, semble participer de ce mouvement identitaire qui, un peu partout, est comme l'envers de la mondialisation. Les déclarations officielles ne parlent plus que du prosélytisme catholique. Tout comme dix siècles auparavant, les Eglises de Rome et de Constantinople s'accusaient mutuellement d'envoyer des missionnaires sur des terres revendiquées par chacune d'elles. Selon un paradoxe qui peut paraître étrange, la terre de la sainte Russie restera une des rares que le pape Jean-Paul II n'a pas foulée au cours de son long pontificat.

Pourtant, à la fin du XIXe siècle et au début du XXe, l'Eglise de Russie ne fut-elle pas la championne de l'unité des chrétiens ? En effet, on enseignait dans les séminaires la théologie comparée. De même a-t-elle à son actif la réalisation de la première traduction œcuménique de la Bible. C'est encore l'Eglise orthodoxe russe qui allait entamer le dialogue avec l'Eglise anglicane, et créer en 1917, 50 ans avant Vatican II, une commission pour la promotion de l'unité des chrétiens. On peut donc affirmer que l'Eglise russe a été en avance d'un demi-siècle sur d'autres Eglises, dans la recherche de la paix ecclésiale et de l'unité des chrétiens. Située entre l'Orient et l'Occident, celle qui avait engendré la Trinité de Roublev pouvait paraître prédestinée à l'œuvre de l'unité. Et donc à celle de la réconciliation chrétienne. Entendue comme une véritable unité dans la diversité des rites et des traditions, et non pas comme une absorption d'une Eglise par une autre.

Plus récemment, dans les années 70, le métropolite Nicodème de Leningrad incarnait encore cet esprit œcuménique. Il ne s'agissait pas seulement de ce que l'on appelait «un œcuménisme du goulag», mais bien une aspiration à rendre visible l'unité de l'Eglise dont il se plaisait à répéter que les murs ne montaient pas jusqu'au ciel. La possibilité de la communion eucharistique entre les Eglises orthodoxe et catholique semblait un horizon possible. Mais alors, que s'est-il donc passé?

Il y a d'abord le poids de l'histoire récente. L'Eglise russe n'a pas fini de panser les blessures causées par une idéologie qui, pour nombre de croyants russes, s'enracine dans la pensée occidentale. S'y ajoutent les facteurs psychologiques. Beaucoup de mes compatriotes, désorientés depuis la chute du régime, retrouvent aujourd'hui dans la foi une identité qu'ils affirment souvent contre les autres. Une sorte de processus de restauration nationale et religieuse que d'autres pays européens, tel la France, ont connu en leur temps. De plus, sur le plan institutionnel, c'est la première fois dans son histoire que l'Eglise de Russie est libre de toute tutelle. Il n'y a plus d'empereur, il n'y a plus de parti. Par ailleurs, le régime actuel est tout aussi jeune et fragile que l'orthodoxie renaissante. Comme le reconnaît le patriarche Alexis lui-même, l'orthodoxie russe n'a pas encore la maturité intellectuelle et spirituelle pour être capable d'affronter le monde actuel. Dès lors, elle attend des autres Eglises patience et compréhension. Souhaitant également, sans pour autant le dire, être traitée comme une sœur, certes cadette, mais aimée et aidée.

Mais dès lors, que faire ? L'œcuménisme officiel connaît une crise sans précédent, qui se vérifie dans toutes les Eglises. Peut-être est-il devenu par trop officiel, l'affaire de spécialistes, de commissions, ou réservé à quelques diplomates. Même en Belgique, n'est-elle pas loin l'époque où les pionniers de l'œcuménisme remplissaient chaque semaine salles et églises de chrétiens enthousiastes de la perspective d'un retour à l'unité, selon le souhait même du Christ: «Qu'ils soient un.» Sans doute nous faut-il retrouver cet esprit des premiers temps de l'œcuménisme, tout simplement, sous la forme de l'amitié chrétienne. Aimer l'autre de façon vraiment désintéressée. Apprendre à connaître ses traditions, partager dans l'égalité ses joies et ses soucis. Et cela, par des moyens aussi simples que la promotion de jumelage de couvents, de paroisses, de chorales, de monastères, par l'organisation de concerts et de voyages œcuméniques, en favorisant l'accès de jeunes séminaristes orthodoxes aux écoles théologiques occidentales. Ou, réciproquement, en envoyant des religieux occidentaux à la découverte de l'orthodoxie dans les pays qui s'en réclament. Autant de moyens très humains, qui peuvent patiemment préparer et amorcer l'authentique unité que seul le Christ peut, en définitive, réaliser.

2006-03-16T11:51:00.000+01:00

Le T.P.I en accusation
Moscou, 14 mars - RIA Novosti.

La Douma a examiné hier une déclaration à l'occasion du décès de l'ex-président de la Yougoslavie, Slobodan Milosevic, a annoncé mardi aux journalistes le président de la chambre basse du parlement russe, Boris Gryzlov, au terme d'une réunion du Conseil de la Douma.
"Le but principal du document est de présenter des conclusions sur l'inanité de l'activité du Tribunal pénal international pour l'ex-Yougoslavie", a-t-il indiqué.
Source

2006-03-16T11:48:00.000+01:00

Voyage chez les chrétiens d’Orient
Frédéric Pichon

L’ouvrage relate la rencontre de l’auteur et de sa famille avec les communautés chrétiennes d’Orient au fil d’un périple de 6000 km qui les conduisit de Beyrouth où il résida plusieurs années à la France, en passant par la Syrie et la Turquie.

Ce n’est pas un voyage « exotique » qui nous est ici relaté mais bien le témoignage et le regard d’un homme de Foi, bien au fait des réalités de cet Orient, sur ces chrétiens arabes, catholiques, orthodoxes, maronites, chaldéens, oubliés, et de plus en plus isolés au sein du monde musulman, en ces lieux qui sont ceux de l’Eglise primitive.

2006-03-15T19:06:00.000+01:00

28 février 2006 Moscou
« Droits de l'homme et dignité de la personne humaine.
Point de vue de l'église et de la société »

Est-ce que reconnaître la conception des droits de l'homme et suivre les normes qui en découlent sous la forme où elles sont appliquées dans les législations mondiales et nationales se trouve en contradiction avec le dessein de Dieu pour l'homme ? Dans quelle mesure les droits de l'homme peuvent-ils favoriser le chrétien pour vivre sa foi ou y faire obstacle ? Aujourd'hui la vie elle-même met les fidèles de l'Eglise Orthodoxe Russe face à ces questions qui sont proposées à la discussion des esprits éclairés de cette haute assemblée

Le concept des droits de l'homme est né et s'est développé dans les pays occidentaux avec leur propre destin historique et culturel. Il faut reconnaître que dans ces conditions il a eu des réussites mais a également révélé des défauts. Est-ce que cela signifie que les standards occidentaux d'organisation de la vie sociale et individuelle peuvent convenir de la même manière à tous les pays, tous les peuples et toutes les cultures de notre monde ? C'est que les autres civilisations ont également leur propre expérience historique positive d'organisation de la vie sociale et de création de conditions favorables pour le développement de la personnalité. N'ont-elles pas le droit de dire leur mot dans le dialogue des cultures et des civilisations, d'apporter leur contribution au trésor de l'expérience de l'humanité ? Bien entendu, elles l'ont, c'est le droit inaliénable de chaque peuple.

Aux yeux d'un croyant qui voit en soi-même et dans son prochain l'image de Dieu, la thèse de l'humanisme libéral que le principe universel qui règle la vie sociale et individuelle c'est l'anthropocentrisme moral ne peut pas ne pas susciter des doutes. Les croyants s'élèvent contre le fait que l'être pécheur lui-même établisse et définisse ce qui est bien et ce qui est mal. Seuls les commandements de Dieu peuvent et doivent servir de base pour distinguer l'un de l'autre. A ce sujet il y a un fait très important et significatif que les principales religions du monde sont d'accord entre elles dans la définition du bien et du mal. … du point de vue des religions traditionnelles, ne peuvent être reconnues comme normes la dérision envers les choses sacrées, les avortements, l'homosexualité, les jeux de hasard, l'euthanasie et d'autres, toutes choses qui sont activement défendues et dont on fait la propagande sous prétexte de défendre les droits de l'homme .

Les orthodoxes sont prêts à respecter le choix de vision du monde des autres peuples. Mais ils ne peuvent se taire quand on leur impose des normes qui leur sont étrangères et qui sont en contradiction avec les fondements de la foi de leurs pères. Je pense que les musulmans, les bouddhistes, les juifs et les autres sont du même avis. Pour éviter un conflit dans notre monde actuel, il est nécessaire d'effectuer un travail intense pour harmoniser les différents systèmes de conception du monde. Les principes communs de la vie de la communauté mondiale doivent être élaborés en commun par les différentes civilisations.

Les orthodoxes sont prêts à accepter le concept des droits de l'homme et à œuvrer pour son développement. Mais à condition que ces normes contribuent au perfectionnement de l'homme et non à son enracinement dans les ténèbres du péché. Le but suprême du concept des droits de l'homme, ainsi que nous le comprenons, consiste à affirmer la valeur ontologique de chaque personne, favoriser sa croissance, son développement propre et sa dignité. C'est en cela que l'on peut voir la destination principale et unique d'un tel concept du point de vue chrétien.

Métropolite Cyrille, de Smolensk et de Kaliningrad, vice-président du Congrès Mondial Populaire Russe et président du Département des Relations Ecclésiales Extérieures du Patriarcat de Moscou.
Conférence donnée dans le cadre du Congrès Mondial Populaire Russe
Source

2006-03-14T13:37:00.000+01:00

Européens pas occidentaux !
Par Guillaume Luyt

En visite officielle aux États-Unis, Silvio Berlusconi a déclaré : “ Le Vieux Continent ne peut pas affirmer son identité en s’opposant à l’Amérique. Une conception de l’Europe fondée sur une volonté d’autosuffisance velléitaire serait politiquement dangereuse : il ne peut y avoir deux Occidents. ”
En tant que dirigeant identitaire, Européen de sang, de cœur et de raison, je ne peux que contester les termes de cette affirmation.

Bien sûr que l’Europe peut affirmer son identité en s’opposant aux États-Unis ! Elle le doit même ! Depuis la Grande Guerre, les États-Unis ont pris les rênes de la politique internationale à notre détriment. L’un des leviers utilisés par les Américains pour affaiblir l’Europe a été l’instrumentalisation du principe des nationalités. Diviser pour mieux régner, la méthode n’était pas neuve, elle a pourtant rudement bien fonctionnée entre 1919 et 1939. Le pire, c’est qu’elle est réapparue dès la chute du mur de Berlin au détriment de la Yougoslavie qui, ironie du sort, était elle-même issue de ce fameux (et fumeux ?) principe des nationalités.

Les États-Unis étant, depuis l’écroulement du bloc soviétique, la seule superpuissance planétaire, il est encore plus légitime pour l’Europe, dès lors qu’elle prétend faire entendre sa voix sur la scène internationale, de se positionner par rapport à Washington, donc de revendiquer cette autosuffisance que lui refuse le chef du gouvernement italien. La fin de la Guerre froide - qui, qu’on le veuille ou non, ne laissait à l’Europe qu’un espace limité entre les deux grands arsenaux nucléaires - a créé un appel d’air géopolitique dans lequel la CEE de l’époque a été incapable de s’engouffrer, choisissant au contraire de s’aligner immédiatement sur les positions états-uniennes lors de la première guerre du Golfe puis lors du conflit bosniaque.

Des Etats Unis forts de notre faiblesse
Tout diplomate digne de ce nom sait, depuis l’intervention yankee à Cuba en 1898 contre l’Espagne, qu’aucune guerre livrée sous la bannière étoilée n’est exempte de motivations marchandes. Alors, quand les EU ont prétendu intervenir dans les Balkans sous couvert de justifications démocratico-humanitaires, les dirigeants européens auraient dû comprendre et révéler que celles-ci n’étaient qu’un cache-sexe à leurs ambitions économiques (donc culturelles, la culture n’étant chez eux qu’un secteur industriel). De même auraient-ils dû rappeler aux Américains, sourire en coin et doctrine de Monroe à la main, que la non-ingérence européenne en Amérique du nord et du sud s’accompagnait de la non-intervention américaine en Europe.
Hélas, en refusant de procéder au démantèlement de l’Otan (ou du moins d’en sortir unilatéralement) une fois la menace soviétique disparue, les gouvernements européens ont à la fois conforté l’autorité américaine et nourri ses desseins impérialistes. Le refus par les Européens de débattre de la légitimité de l’Otan - et celui du prétendu “ gaulliste ” Chirac en particulier… - a permis aux Américains de s’empresser d’en étendre le poids et les prérogatives, en particulier en intégrant les pays d’Europe centrale et de l’Est et en pesant pour l’entrée de son allié turc dans l’UE.
Si les gouvernements slaves et baltes sont aujourd’hui le petit doigt sur la couture du pantalon dès que la Maison blanche sonne le rassemblement de ses alliés, c’est bien parce que la faiblesse politique de l’Europe ne leur a pas laissé d’autre choix. Profitant de la méfiance de la plupart de ces pays envers la Russie, Washington n’a fait qu’occuper le rôle de grande puissance protectrice que les instances européennes étaient incapables d’assumer.
Si la Turquie se fait si pressante et arrogante aux portes de l’UE, c’est bien parce qu’elle sait compter sur l’appui total de son maître américain.

L’Europe, un point c’est tout !
Alors aujourd’hui, se réclamer de l’Occident c’est, pour un Européen, accepter la suprématie américaine et refuser de croire au destin plurimillénaire et singulier de l’Europe. Or, s’il est vrai que les ÉU portent dans leurs gênes une partie des valeurs et des vertus de l’Europe, il est tout aussi vrai que ces valeurs et ces vertus ont mal supporté le voyage transatlantique. Le patriotisme est devenu suffisance, la force est devenue violence, la moralité est devenue puritanisme, etc. Oh, nous ne nous faisons pas d’illusions sur la place que tiennent encore ces vertus chez nous, cependant elles demeurent gravées au plus profond de notre civilisation. Alors que dès le premier massacre d’indiens et la construction du premier temple mormon, les Américains ont démontré qu’ils entendaient construire leur société sur d’autres valeurs que les nôtres.
Enfin, quand Berlusconi dit qu’il ne peut y avoir deux Occidents, là encore il se trompe. Car l’Occident existait avant la découverte de l’Amérique. Cet Occident-ci, celui des “ Grands Ducs d’Occident ” que le Bourguignon que je suis ne saurait méconnaître, c’est la Chrétienté ; cet Occident-ci, c’est Rome capitale de l’Empire d’Occident contre Constantinople capitale de l’Empire d’Orient (Note de Soleil d’hiver : Soleil d’hiver, sur cet unique point, ne peut partager l’avis de Guillaume Luyt. Rome et Constantinople ont toujours fait partie de l’héritage européen commun et jamais Constantinople ne s’est posé en ennemi de l’Europe Occidentale alors qu’on peut légitimement prétendre l’inverse. Ce ne sont pas les croisés de Byzance qui ont mis Rome « à sac ». En revanche, Cyrille et Méthode, patrons de l’Europe aux cotés de Benoit sont bien les fils de Constantinople. ) ; cet Occident-ci, c’est l’Europe face au Grand Turc. Cet Occident-ci, c’est un temps de l’histoire de l’Europe ; un moment de notre histoire qu’il peut être utile de rappeler et de célébrer, mais qui ne peut pas nous servir d’étendard. Utiliser le terme aujourd’hui, c’est en effet faire le jeu de l’autre Occident, celui qui prévaut dans l’inconscient collectif, celui que véhiculent les médias et les discours de nos dirigeants sauce Berlusconi.
Or cet Occident-là - qui court d’Ottawa à Wellington et de Londres à Tokyo (mais de moins en moins il est vrai) en passant par Ankara et Tel-Aviv et dont la capitale est Washington - n’est définitivement pas le nôtre, car il se construit et s’organise contre l’Europe. Oh bien sûr pas directement, mais insidieusement : en rognant sur nos prérogatives politiques, en corrompant nos valeurs spirituelles, en étouffant notre économie, en parodiant nos formes d’expression culturelle.

Fidèles à notre sang et à notre héritage, conscients de la crise que nous affrontons, acceptant notre destin y compris dans sa dimension tragique mais refusant toute fatalité (attitude propre à l’Européen), nous croyons qu’entre l’impérialisme yankee et l’impérialisme musulman, il y a la place pour un espace de paix, de solidarité, de justice et de prospérité. Cet espace qui s’étend de l’Atlantique à l’Oural, de Dublin à Kiev et de Lisbonne à Saint-Pétersbourg ; cet espace au sein duquel les lois de la politique ont été définies, le droit codifié et les arts et lettres magnifiés ; cet espace où les hommes ont sans cesse tourner leurs regards vers les Cieux ; cet espace a un nom, et ce n’est pas l’Occident. C’est l’Europe.

Européens nous sommes. Européens nous vivrons. Européens nous mourrons.

2006-03-14T13:32:00.000+01:00

La mort de Milosevic : pourquoi faire simple...
... quand on peut faire compliqué?

C'est en effet la question qui se pose face à la version officielle de la mort de Slobodan Milosevic.
L'autopsie a pris fin ce soir et les résultats sont désormais officiels : la mort de Slobodan Milosevic est due à un infarctus du myocarde.
Cette annonce a eu lieu quelques instant après qu'un conseiller du TPI a confirmé que des traces d'un médicament suspect, habituellement utilisé contre la lèpre et la tuberculose, ont été trouvées dans le sang de l'ancien président yougoslave en janvier dernier.
Milosevic était au courant puisqu'il écrivait le 10 mars dernier dans une lettre adressée à l'ambassade de Russie :
"ils aimeraient m'empoisonner (...) Dans tous les cas, les personnes qui m'administrent le médicament pour le traitement de la lèpre ne peuvent sûrement pas me soigner, et en particulier ces personnes contre lesquelles j'ai défendu mon pays dans la guerre et qui ont aussi intérêt à me faire taire".

Il est établi que des traces de médicament contre la lèpre et la tuberculose ont été retrouvées dans le sang du président yougoslave.
Il est aussi établi que ce médicament neutralise l'effet de ceux que Milosevic prenait pour soigner ses maladies vasculaires.
Il est enfin également établi que Carla Del Ponte disait moins de 24 heures après le décès : "nous n'avons pas d'autre choix qu'une mort naturelle ou un suicide".
On en déduit donc que Milosevic a ingurgité volontairement des médicaments pour contrer ceux qui le soignaient dans le but de se suicider et d'éviter ainsi la confrontation avec Carla Del Ponte qui peine terriblement depuis cinq ans pour faire avancer le dossier de l'inculpé.
Il aurait ainsi choisi de faire très compliqué : se procurer en prison alors qu'il était surveillé de très près, les médicaments qu'il fallait savoir choisir pour neutraliser son traitement. N'aurait-il pas été plus simple d'arrêter tout bonnement le dit traitement?

La polémique enfle :
- Des gens proches du dossier s'expriment comme cet avocat suisse :
"Ce qui est certain, c'est que Milosevic était un grand cardiaque (...) Les caractéristiques très spéciales de la procédure du TPIY exercent sur les accusés des pressions psychologiques terribles et qui se révèlent malaisées à gérer. Il est évident que ce n'est pas sans conséquence sur leur état de santé (...) Concernant Slobodan Milosevic, son départ provisoire à Moscou pour s'y faire soigner aurait sans doute amélioré son état physique".
- La presse internationale met le tribunal de Carla Del Ponte au rang des accusés : le TPI, lui, n'a t-il pas choisi de faire trop simple?
Le salon beige

2006-03-12T15:40:00.000+01:00

Petit florilège démocratique 3

« Quel instrument efficace de despotisme on allait trouver dans ce grand magasin d’armes offensives : les droits de l’homme » Burke.

2006-03-12T15:31:00.000+01:00

Monsieur Slobodan Milosevic n’est plus.

Il a été trouvé mort ce samedi matin dans sa cellule du Tribunal Pénal International (T.P.I.)
Ce décès pose de nombreuses questions et, déjà, trois hypothèses sont formulées par les commentateurs.
Slobodan Milosevic se serait-il suicidé ? C’est fort peu probable. Il faisait l’objet d’une surveillance des plus rigoureuses et on voit mal pourquoi cet homme qui n’a cessé de prouver sa combativité depuis quatre ans aurait soudainement décidé de lacher prise et surtout de donner à ses accusateurs un argument de sa culpabilité.
A t-il été assassiné ? On ne peut l’exclure à priori et l’autopsie, si tant est qu’on puisse se fier à ses conclusions, pourra le révéler. Les raisons d’une disparition provoquée peuvent se trouver dans le fait que les conclusions prochaines de cette longue procédure risquaient de ne pas se montrer à la hauteurs des espoirs de Carla del Ponte et de ses commanditaires. Peut-être valait-il mieux « éteindre » cette procédure.
Mort naturelle ? On le sait, Slobodan Milosevic était gravement malade. Hypertension sévère et troubles cardio-vasculaires. Il y a trois semaines, une demande de liberté médicale demandée par ses avocats pour autoriser des soins à Moscou a été rejetée par le T.P.I.
Slobodan Milosevic était soumis aux audiences interminables de ce procès à l’anglo-saxonne qui le privaient de promenades et de soins adaptés.
Je ne sais si la vérité sera sue un jour.
Mais une chose est sure, Slobodan Milosévic, où qu’il soit à présent, est mieux qu’entre les mains de Madame Carla del Ponte.

Saisissons l’occasion de dire deux mots du T.P.I.

Création du Conseil de Sécurité qui n’a aucune prérogative judiciaire et représentant 19 pays sur les 185 que compte l’ONU, le T.P.I. dépend essentiellement du financement de l’OTAN (aveu du porte parole) et, pour 14% de fonds privés parmi lesquels ceux du ploutocrâte Soros.
Concernant le procés Milosevic, la procédure a été changée 22 fois, ce qui, pour prendre un équivalent médical, consiste à opérer 22 fois le même malade du même organe en s’y prenant, chaque fois, différemment.
Le gouvernement serbe serait bien inspiré de réfléchir à deux fois avant de livrer ses ressortissants « présumés coupables » à une instance aussi représentative des valeurs démocratiques.

2006-03-11T00:34:00.000+01:00

Dimanche 12 mars 2006 : 1er dimanche du Grand Carême
Dimanche du Triomphe de l'Orthodoxie

Plus que tout autre, le jour d’aujourd’hui nous rappelle que chacun d’entre nous, nous devons réviser notre propre Orthodoxie. Es-tu orthodoxe en tout ? Si tu te dis orthodoxe et que tu es convaincu de l’être, ce Triomphe de l’Orthodoxie est alors ton propre triomphe. Cependant, prends la peine de vérifier que cette appellation « orthodoxe » corresponde bien à la réalité lorsqu’elle t’est appliquée.
Métropolite Philarète

L'Orthodoxie fête, ce jour, une grande date, celle du 11 mars 843, qui instituait le «rétablissement des icônes" après plus d'un siècle d'hérésies, de doutes, de discussions théologiques et même de persécutions. En effet la dernière hérésie qui ravagea l'Eglise d'Orient fut l'iconoclasme.
Dès 726, l'Empereur Léon 111 signait le premier décret contre les icônes, suivi de bien d'autres, jusqu'en 786/787 où le Concile œcuménique de Nicée proclama la légitimité du culte des saintes images, en ce sens que la vénération dont elles sont l'objet s'adresse à Dieu, qui est ainsi adoré, ou aux Saints qu'elles représentent. Toutefois la querelle des images avait mis l'Empire à feu et à sang, occasionnant même deux schismes avec l'Eglise de Rome d'une durée de 70 ans. C'est donc ainsi, sous le règne de l'Impératrice Théodora, décidée à rétablir l'Orthodoxie, que prit fin en 843 la lutte des iconoclastes.
Cependant plus tard l'objet de la fête fut élargi: A la condamnation des iconoclastes vint s'ajouter la célébration du 1er dimanche de Carême et les sentences contre les hérésies nouvelles ou anciennes, si bien que les noms des hérétiques sont suivis d'un triple anathème taudis qu'on acclame, avec une triple bénédiction, les noms des défenseurs de la foi. De nos jours, le Dimanche de l'Orthodoxie est la fête de la manifestation de l'unité et de la catholicité de l'Orthodoxie, dans tous les pays où elle existe. Elle est la fête du triomphe de ]'Orthodoxie, le témoignage de sa présence universelle dans le monde, confessant une même foi, vivant un même dogme, unie dans une même spiritualité, transmise par le Christ et les Apôtres. C'est un jour émouvant que ce dimanche, "Triomphe de l'orthodoxie'', émouvant parce qu'il nous rappelle toutes ces grandes figures spirituelles qui, par leur foi, leur courage, leur persévérance, ont atteint la plénitude en Christ et nous ont conservé intact, à nous leurs héritiers indignes mais reconnaissants, le contenu de l'Orthodoxie.
L'Orthodoxie, un grand mot et un héritage encore plus grand pour nous qui avons été élevés dans son enseignement. L'Eglise aujourd'hui encourage à suivre l'exemple de tous ceux qui, avant nous, en firent l'expérience enrichissante par leur témoignage, exaltant sa présence vivifiante dans le monde.
Car l'Orthodoxie n'est pas un mythe. Elle n'est pas non plus un objet de musée, couvert de la poussière dorée des siècles. L'Orthodoxie, dynamique dans son enseignement, rayonnante dans sa spiritualité, est celle qui nous met en relation avec la Vie Eternelle, le Christ glorieusement ressuscité', pour notre salut. Elle justifie notre propre résurrection, elle est notre "viôma". c'est-à-dire notre principe de vie, et ce, de manière éternelle et inaltérable.
Notre mission est très importante dans le monde: D'une part, quand l'humanité ne sait plus où fixer son choix, elle nous donne Jésus comme réalité de notre univers. D'autre part, en un moment où l'Occident chrétien sent la nécessité de revenir aux sources mêmes de sa foi, elle est le témoignage d'une tradition inaltérable, remontant indiscutablement aux apôtres, après avoir traversé victorieusement les vicissitudes des siècles, de cette victoire que nous fêtons aujourd'hui.
Le Triomphe de l'Orthodoxie implique pour nous la nécessité de témoigner de la qualité de ce triomphe, par notre foi notre dynamisme notre disponibilité envers les autres, notre richesse spirituelle et liturgique. Autant d'exigences que nous négligeons et qui ternissent en nous le sens réel de notre confession.
Que ce Dimanche de l'Orthodoxie nous rappelle la grandeur de notre vocation et, à l'exemple de nos prédécesseurs dont nous célébrons la mémoire, nous arme de persévérance, d'espoir et d'amour.

Source

2006-03-10T23:59:00.000+01:00

La Gueuse et le Lys
Deux beaux extraits du blog "la messe en mer"

Prenons trois points essentiels du règne démocratique et qui, j’en suis sûr, font l’unanimité au sein des hommes de « bonne volonté ».
Prenons ces trois principes que l’étudiant basique annone religieusement quand il n’a pas encore sombré dans le relativisme intéressé et cynique du goret post-moderne …
Donc la sainte trinité droit de l’hommiste : Liberté-Egalité-Fraternité.

La liberté républicaine c’est le laid qui devient beau, l’injuste qui devient juste parce que l’on décide d’ y croire, la liberté c’est le relativisme paroxystique d’un corps qui tombe d’une falaise alors qu’il espérait s’envoler et qui ne comprend pas pourquoi il vole, à grande vitesse, dans la mauvaise direction, vers le sol. Cette liberté c’est Napoléon, Austerlitz puis Waterloo, le sublime puis le pathétique, le tout accommodé d’hectolitres de sang humain.

L’égalité démocratique, pour faire court, c’est l’égalité radicale de tous devant la loi, du débile comme du surhomme, et qu’ils se plient ces cons, sinon c’est goulag ou Buchenwald, au choix selon les théories rouges ou brunes. En fait pas de choix, juste une position géographique… Pour les bourgeois de l’âme, dont les oreilles sifflent ici comme une locomotive à vapeur, et qui m’objecteraient amalgames et imprécisions je les renvois à Thucydide et à Platon, qu’ils méditent aussi sur la guerre du Péloponnèse. Ainsi, tout a déjà été dit depuis fort longtemps…

Quant à la Fraternité athée c’est maintenant ! Banlieues en feu, bancs anti-clochards, adultères, trahisons, peur, racisme, pornographie… j’en passe et des pires.

Les armes de France, les armes du Roi de France sont : « d’azur à trois fleurs de lys d’or »… Ici, pas d’aigle, pas de lion, pas de léopard, pas d’ours, mais trois fleurs.
Fleur de lys, symbole de la pureté, couleur symbole du soleil et de la lumière, symbole marial, symbole de soumission à la volonté divine.

Trois fleurs, chiffre ô combien symbolique pour nous chrétiens, puisque c’est le symbole de la Très Sainte Trinité : le Père, le Fils et le Saint Esprit. Traditionnellement les armes sont représentées dans un armorial, portées par des lions, des aigles, des ours et autres animaux évoquant puissance, force ou terreur. Pour nos "tyrans", rien de semblable : ce sont des Anges qui portent les armes de France ; les fleurs de France, pour ainsi dire.
Ainsi, les tyrans Capet qui ont détruit ce pays, réduit à néant ce qu’il aurait pu être, fait de ce pays un dépotoir qui n’a pu revivre que par l’action de la sainte république et du pacifique Napoléon, symbolisaient la soumission à Dieu et à sa volonté, le désir d’œuvrer à l’établissement du Royaume du Christ sur terre et avaient à cœur d’agir selon les vertus chrétiennes.

Encore une fois, l’école laïque, gratuite et obligatoire a bien déformé nos esprits pour que nous ne soyons même pas capables de nous rendre à l’évidence de la grandeur divine de la royauté française.
Nous avons remplacé le désir de Bien par celui de la division.

2006-03-10T09:04:00.000+01:00

Sépulcres blanchis

Je ne vois pas meilleure définition de nos sociétés occidentales que cet anathème lancé par le Christ aux hypocrites.

Blancheur au dehors,
Pourriture au dedans.

Tout est fait pour aseptiser le monde où nous tentons de vivre.

Des lois anti-tout aux principes de précaution, on veut bannir la peur, la douleur, la maladie et tout ce qui peut ressembler de prés ou de loin à un quelconque risque.

Vaccination obligatoire, assurance obligatoire, prévention routière, lois anti tabac, alcool, noyade, incendie, bœuf, poulet et, bientôt, cochon ?
Jusqu’à la loi anti-penser ou anti-dire.
Lobotomie.

Au dedans, pornographie, meurtre institutionnalisé des enfants et bientôt des vieux et des malades, corruption, homophilie, ringardisation de la famille, culture télévisuelle et journalistique avilissante, enseignement idéologue et démissionnaire, justice qui refuse de dire la différence entre le bien et le mal, travailleurs jetables, culte des idôles de toutes sortes et de l’argent facile.
Chosification.

Je n’abandonnerai ni ma pipe ni mon verre de Côtes du Rhone.
Je roulerai en fonction des conditions de circulation et non des panneaux ou des radars,
Je mangerai du bœuf, du poulet et toute sorte d’animaux « impurs »,
Je dirai et penserai le plus incorrectement du monde,
Je tacherai de mourir chez moi et sans les médecins,
Et, en attendant, je me drogue à Dieu.

Et comme aurait dit Cambronne …

2006-03-09T22:33:00.000+01:00

Citations pour répondre à la théologie de la satisfaction

"Le sang répandu pour nous, sang très précieux et glorieux de Dieu… pourquoi fut-il versé et à qui fut-il offert ? Si ce prix est offert au Père, on se demande pour quelle raison… Pourquoi le sang du Fils unique serait-il agréable au Père qui n'a pas voulu accepter Isaac offert en holocauste par Abraham… N'est-il pas évident que le Père accepte le sacrifice non qu'il l'exige ou en éprouve quelque besoin, mais pour réaliser son dessein : il fallait que l'homme fût vivifié…" Saint Grégoire de Nazianze

"Le Père, lui non plus, n'est pas impassible…, il a pitié, il connaît quelque chose de la passion d'amour, il a des miséricordes que sa souveraine majesté semblerait devoir lui interdire." Origène

2006-03-09T10:58:00.000+01:00

Eléments de réflexions pour demain
E. Leroy

Militant conscient de la cause européenne, nous n’oublions pas que la grande saga des peuples européens a initié son destin quelque part entre la Baltique et la mer Noire voilà plusieurs milliers d’années. Si ceux qui devaient devenir, longtemps après, les Celtes, les Germains ou les Latins, ont quitté ces terres pour partir à la conquête du monde, nous, nous n’avons pas oublié que c’est ici que notre destinée a commencé et c’est ici qu’elle doit renaître. Les Slaves ont été les gardiens du berceau de notre longue histoire. Ils ont su protéger les frontières de notre grand empire contre les Mongols, les Turcs ou les Arabes. Aujourd’hui plus que jamais, l’unification de nos forces est un impératif fondamental, et seul le plus fort d’entre nous peut provoquer ce sursaut salvateur: le peuple Russe.
Je voudrais rappeler ici ce que Vladimir Soloviev écrivait et qui me paraît aller dans le sens de cette profonde révolution; il montrait la France, qu’il appelait le verbe de l’humanité, toujours portée à répandre les idées engendrées par elle ou reçues du dehors. En regard de cette activité, il signalait la Russie, restée en quelque sorte passive et comme enfermée dans son immense domaine: «La France, qui dépense sans mesure son ardeur, ne ressemble-t-elle pas à un moteur qui est sur le point de fonctionner à vide? Au contraire, la Russie est riche des croyances qui se sont conservées comme un capital accru par les siècles. Elle attend l’impulsion qui déterminera un mouvement général et qui portera partout la chaleur et la vie.»
Je crois que l’heure de l’impulsion a enfin sonné!

Longue vie à la Russie!
Texte complet

2006-03-07T19:46:00.000+01:00

Pour un fédéralisme dans le cadre français

Une chose paraît certaine, pour la naissance d’une Europe politique puissante et enracinée, tout comme pour la renaissance de nos libertés régionales, c’est la disparition de l’Etat français actuel, de l’état français unitaire, et son remplacement par un Etat fédéral qui est nécessaire. « Après l’écroulement de notre civilisation, écrivait Simone Weil , de deux choses l’une : ou elle périra toute entière, comme les civilisations antiques, ou elle s’adaptera à un monde décentralisé. Il dépend de nous, non pas de briser la centralisation, car elle fait automatiquement boule de neige jusqu’à la catastrophe, mais de préparer l’avenir ». L’avenir me semble être l’établissement de cette France fédérale.

Frédéric Misral écrivait en 1892 dans son journal l’Aïoli : « Nous en avons assez de nous taire sur nos intentions fédéralistes quand les centralisateurs parisiens nous attaquent par cette mauvaise accusation de séparatiste. Nous réclamons la liberté des communes, qu’elles deviennent maîtresses de leurs employés et de leurs fonctions essentielles et qu’elles puissent renvoyer chez eux ces roitelets qu’on appelle sous-préfets… Nous voulons libérer de leur cage départementale les âmes des provinces… Quelques braves gens ont poussé des cris stridents, comme des chats qu’on va châtrer ! Croyez-vous peut-être que nous voudrions déchirer les trois couleurs ? Ou faire des trous à l’unité française ? Qu’est ce que le fédéralisme ? Je ne peux mieux le définir qu’en disant qu’il est le contraire du séparatisme ! »

Disons le clairement, le projet fédéral consiste à « corporer » la nation qui se « décorpore » dans la mesure où les assemblée régionales et les corps intermédiaires perdent le pouvoir d’assumer les problèmes qui les concernent. Vous reconnaîtrez en cela ce que l’Eglise nomme le principe de subsidiarité. Dans l’application de ce principe, nous ne voulons absolument pas faire l’Europe des régions puisqu’il n’est nullement question de faire l’impasse sur la Nation.

Pour Proudhon, « La France ne renaîtra que de ces fragments.». En voici une projection possible, élaborée par Maurice Jaillet en 1962 dans les Cahiers de l’ordre français : « Pour que l’image du pays réel soit aussi exacte que possible, il importe que la représentation épouse en quelque sorte les diversités qu’offre la structure historique, géographique et économique de la France ; en d’autres termes, chaque province doit avoir sa propre représentation, exposant aussi fidèlement que possible, les aspects multiples des caractères qui lui sont propres. Quant à la représentation nationale, elle sera une association de ces représentations provinciales collaborant avec le pouvoir souverain. »

Le fédéralisme n’est qu’un outil alors que certains l'imaginent comme un dogme aux conséquences irréversibles. Le terme irréversible est d’ailleurs entré dans le vocabulaire progressiste, comme si l’histoire n’avait que le sens de son utopie. Le fédéralisme est une méthode qui vise, entre autres, à produire un effet de synergie à partir des personnes ou des groupes qu’il rassemble. C’est un procédé rationnel qui tend à solidariser des sujets, homme ou organisme, dans un but déterminé. Il doit donc s’appliquer suivant l’état et l’intention des sujets. Plus les sujets sont dépendants, plus ils on intérêt à se fédérer pour échapper, par la force de l’ensemble, à leurs handicaps particuliers. Cela n’implique nullement la fusion des sujets, mais seulement leur discipline. C’est ce souci du particularisme à conserver dans l’ensemble qui rapproche, sur le plan technique, le fédéralisme du personnalisme sur le plan philosophique.

Une des caractéristiques des nations c’est de tendre à l’autosuffisance pour accroître leur indépendance. La diversité des productions favorise naturellement la France. Les nations autosuffisantes sont, bien sûr, moins que les autres, soumises à la nécessité d’apports extérieurs. Leur besoin fédératif n’est donc pas impérieux, mais il existe dans des domaines précis, comme la recherche, l’écologie, l’aide humanitaire, la défense. Ce fédéralisme limité se réfère à l’organisation qu’on appelle confédérale pour la distinguer des fédérations plus organiques que constituent les nations. L’organisation confédérale prend en charge les projets que les nations seules ne pourraient assumer. En fait, elle n’est qu’une coopération institutionnelle. Il faut donc éviter de parler de transfert de souveraineté et préférer le terme de délégation de pouvoir, celle-ci toujours soumise à l’approbation des populations nationales, pouvant donc être dénoncée en cas de besoin.

Mais avant d’aborder la question de l’Europe, la question du fédéralisme français paraît se poser en priorité. En 1991, le synode des évêques proclamait que les différences nationales doivent être maintenues et cultivées, « comme le fondement de la solidarité européenne », cela est tout aussi vrai pour nos différences territoriales qui, déjà du temps des gaulois, constituaient des pagus particuliers. C’est ce qui en reste sous des noms divers qui continuent à faire la charmante diversité et la solidarité de la nation française.

Cette belle phrase en provençale, découverte sur un monument aux morts en Provence, me paraît résumer avec grâce, l’intelligence et la parcimonie de nos propos : « J’aime mon village plus que ton village, ma province plus que ta province et la France par-dessus tout ». Il manque certes la vision européenne, mais nous excuserons ce poète anonyme sortant tout droit des tranchées de 14-18. Cent ans après, les rancunes et les haines apaisées, la phrase peut être corrigée par nous, jeunes camarades de l’Europe nouvelle qui souhaitons tirer les leçons des erreurs de nos anciens : « J’aime mon village plus que ton village, ma région plus que ta région, ma patrie plus que ta patrie et la civilisation européenne plus que tout. »

Source

2006-03-06T21:10:00.000+01:00

Communiqué
Solidarité des français (SDF)

Alors que l'État français subventionne un nombre mirobolant d'associations d'aide aux pauvres du monde entier, il oublie que la plupart des "sans domicile fixe" dans notre pays sont d'origine européenne.

Or, trop souvent, beaucoup de ces associations les refusent ou donnent la préférence aux miséreux issus de l'immigration extra-européenne.

Ainsi, nos frères de peuple en galère sont, encore une fois, exclus de tout et privés de toute considération.
Abandonnés par ceux qui devraient leur donner la priorité, il ne leur reste que notre aide, la vôtre comme la nôtre.
Par notre solidarité, nous rétablirons l'égalité et nous leur rendrons leur dignité.
Solidarité Des Français, BP 10 906, 75 829 Paris Cedex 17, Contact@association-sdf.com
Actions

2006-03-06T20:19:00.000+01:00

Islam. Le Vatican hausse le ton

Un article du « Monde » du 25 février le montre : Le Vatican change de ton à propos de l’Islam.
« Depuis le début de la crise, ajoute le journaliste, nombre de responsables chrétiens ne craignent plus de rappeler que la liberté de religion n’existe pas dans les pays musulmans, que le droit de conversion y est interdit, que les chrétiens arabes y sont souvent mal traités. Ils exigent, sur un ton de plus en plus impatient, la “réciprocité” du droit au respect des croyances. »
Le pape lui-même, en recevant, lundi 20 février, Ali Achour, nouvel ambassadeur du Maroc près le Saint-Siège, a affirmé que la seule bonne réponse aux offenses est le « respect des convictions et des pratiques religieuses d’autrui, afin que, de manière réciproque, soit assuré pour chacun l’exercice de la religion librement choisie », et son secrétaire d’État, le cardinal Angelo Sodano a déclaré : « Si nous disons aux nôtres [les chrétiens] qu’il n’y a pas de liberté d’offenser, nous devons dire aux autres qu’il n’a pas de liberté de nous détruire. »
De son côté, Mgr Rino Fisichella, recteur de l’Université pontificale du Latran, a dénoncé dans le Corriere della Sera du 20 février la « neutralité myope » de l’Occident devant les violences des dernières semaines. « De même qu’en Europe, nous protégeons les minorités musulmanes, a-t-il déclaré, de même les pays à majorité musulmane ont le devoir de protéger les minorités chrétiennes. »
Suite

Islam : le président Chirac fait son Haj ?

Le président Jacques Chirac a entamé en Arabie saoudite une visite d'Etat de trois jours, pendant laquelle il entend confirmer la "convergence de vues" entre la France et le royaume wahhabite.
Jacques Chirac est accompagné par les ministres de l'Economie, de la Défense, des Affaires étrangères et du Commerce extérieur - Thierry Breton, Michèle Alliot-Marie, Philippe Douste-Blazy et Christine Lagarde , de même que par Laurence Parisot, présidente du MEDEF
Toutes les femmes de l’escorte présidentielle, y compris Bernadette Chirac, ont du se plier au port de l’abaya et du voile.
"Notons non sans surprise, que Laurence Parisot, présidente du Medef a célébré à sa façon la journée de la femme en Arabie saoudite en arborant un tchador (en fait une abaya et un voile), alors que de très nombreux chefs d'entreprise en France se battent pour émanciper les femmes en refusant qu'elles soient voilées au travail", a commenté le mouvement patronal Ethic.

Dans un bel esprit de tolérance et de réciprocité dans le respect des cultures, nous espérons que lors de leurs prochaines visites d’Etat, le roi Abdallah, ou tout autre chef d’un état musulman, aura le bon goût d’apprécier les produits de notre filiaire porcine et de nos beaux vignobles.

2006-03-06T18:51:00.000+01:00

Boulette vaticane
La réaction orthodoxe

Que signifie pour les orthodoxes l’abandon par le pape du titre de «patriarche d’Occident»?
Déclaration de Monseigneur Hilarion

Récemment la presse a annoncé que la nouvelle version de Annuario pontificio pour l’année 2006 omettra un des neuf titres du pape, celui de «patriarche d’Occident». De cette façon le pape sera désigné dans l’avenir comme «évêque de Rome, vicaire de Jésus-Christ, successeur du prince des apôtres, souverain pontife de l’Eglise universelle, primat d’Italie, archevêque-métropolite de la province romaine, souverain de l’Etat de la Cité du Vatican et le serviteur des serviteurs de Dieu».
Certains ont vu dans cet abandon du titre de patriarche d’Occident un signe du désir du pape d’améliorer les relations avec l'Eglise orthodoxe. Cependant, il reste mystérieux de quelle façon la suppression de ce titre peut améliorer les relations du siège de Rome avec les orthodoxes. Bien au contraire, ce geste peut être interprété comme une preuve des prétensions de plus en plus croissantes de l’évêque de Rome à la primatie universelle, bien soulignée dans les titres conservés.
A l’époque byzantine il existait quatre patriarcats orientaux : Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem. Le patriarcat de Rome était considéré comme le premier parmi les égaux; c’est en premier lieu que l’évêque de Rome était cité dans les dyptiques orientaux jusqu’en 1054. Ainsi, tandis qu’en Occident il n’y avait qu’un seul patriarcat, en Orient il y en avait quatre. Ensemble, les patriarcats d’Occident et d’Orient formaient ce qu’on appelle la «pentarchie».
De tous les titres du pape le plus acceptable pour les orthodoxes est celui de l’évêque de Rome. Les titres d’archevêque-métropolite de la province romaine et de primat d’Italie sont également reconnus par les Eglises orthodoxes. Ces trois désignations pourraient tout à fait être celles du pape si la communion devait être rétablie entre l’Orient et l’Occident. Dans ce cas le pape serait considéré aussi comme le patriarche d’Occident, c’est-à-dire le chef des chrétiens qui ne relèvent pas de la juridiction des patriarches orientaux.
Le modèle éventuel de l’unité entre l’Orient et l’Occident sera étudié par la Commission mixte internationale catholique-orthodoxe qui se réunira après six ans de pause en Serbie en automne 2006. Bien entendu, ce modèle aura un caractère hypothétique, car il existe encore de nombreux obstacles d’ordre dogmatique et ecclésiologique à élucider. Toutefois, les théologiens orthodoxes cosidèrent comme le principal et le plus grand obstacle à l’unité la doctrine latine de l’autorité universelle de l’évêque de Rome. Ce problème sera le premier à l’ordre du jour du travail de la Commission mixte.
Dans ce contexte les titres les plus inacceptables et même scandaleux de l’évêque de Rome sont ceux qui soulignent sa prétension à la juridiction universelle: vicaire de Jésus-Christ, successeur du prince des apôtres et souverain pontife de l’Eglise universelle.
Selon le point de vue orthodoxe, il n’y a pas et il ne peut y avoir de vicaire unique du Christ sur la terre. Le titre de successeur de l’apôtre Pierre a été utilisé par Rome dans un sens déformé, signifiant la soumission de toute l’Egluse universelle au siège romain. Le titre de souverain pontife (pontifex maximus) a été porté par les empereurs païens de Rome. L’empereur Constantin n’y a pas renoncé en devenant chrétien. Dans le cas de l’évêque de Rome le titre de souverain pontife de l’Eglise universelle une fois de plus renvoie à sa prétendue autorité universelle qu’aucune Eglise orthodoxe n’a jamais reconnue et ne peut reconnaître. Si le pape voulait faire un geste ou donner un signe aux orthodoxes, comme il le promettait dès son premier discours en tant qu’évêque de Rome, c’est au titre de souverain pontife qu’il aurait dû renoncer.
Espérons que le Conseil pontifical pour l’unité des chrétiens donnera une explication officielle de ce geste.